Den Philosophen Gandhi erkennen

K.P. Shankaran schreibt: Der von Gandhi propagierte politisch aufgeladene, gewaltlose und ethische Philosophiestil soll einen spirituell machen – ein Praktizierender wird ermutigt, sich für das Wohlergehen aller anderen Wesen zu interessieren und zu arbeiten.

Was Gandhi von Buddha unterscheidet, ist, dass Gandhi, abgesehen von einzelnen Moksha, die Entwicklung von Freiheiten für die Menschheit als Ganzes wollte. (Illustration von C. R. Sasikumar)

Gandhi wird nicht oft als Philosoph dargestellt. Für mich ist Gandhi so bedeutsam wie der Buddha der Nikayas und die frühen Dialoge des Sokrates von Platon. Diese drei Männer sind einzigartig, weil ihnen, wie Konfuzius von China, zugeschrieben werden kann, dass sie philosophische Lebensweisen erfunden haben, die von der Ethik geführt wurden, im Gegensatz zu anderen, die von der Metaphysik geführt wurden. Die philosophische Lebensweise des Buddha verwandelte sich innerhalb weniger Jahrhunderte in zwei verschiedene religiöse Lebensformen – Theravada und Mahayana. Die Philosophie des Sokrates ereilte jedoch nicht das gleiche Schicksal. Die hellenistische Philosophie ist wie der Stoizismus immer noch in der Lage, die Menschen so zu inspirieren, wie es der Konfuzianismus in China tut. Unglücklicherweise für Gandhi wird das Verständnis, dass er ein Philosoph war, nur langsam erkannt. Die Anerkennung Gandhis als Philosophen gebührt zwei Philosophen, die der analytischen Tradition der Philosophie angehören – Akeel Bilgrami und Richard Sorabjee. Letzterer ist ein Historiker der griechischen und hellenistischen Philosophie.

Meine Position unterscheidet sich jedoch geringfügig von der dieser beiden analytischen Philosophen. Philosophie wurde zunächst nur in drei Zivilisationen praktiziert – Chinesisch, Griechisch und Indisch. In diesen Zivilisationen funktionierte die Philosophie als eine Lebensweise, die sich von anderen Lebensweisen unterschied, die im Glauben an übernatürliche Kräfte wurzelten. Aber selbst die philosophischen Lebensweisen, die in jenen alten Zeiten praktiziert wurden, konnten in zwei Kategorien eingeteilt werden – eine von der Metaphysik geleitete philosophische Lebensweise und eine von Ethik geleitete philosophische Lebensweise. Abgesehen von den Philosophien von Buddha, Sokrates und Konfuzius propagierten alle anderen Philosophien von der Metaphysik geleitete Lebensweisen.

Der grundlegende Unterschied zwischen diesen Wegen besteht darin, dass in der ethikgeleiteten Philosophie versucht wird, den Praktiker von seinem niedrigeren Seinszustand in einen ethisch höheren Daseinszustand zu verwandeln und ihn zumindest in diesem Fall zu machen von Sokrates und Buddha, psychologisch autark. Der Buddha nannte einen solchen Zustand Nirvana. Sokrates artikulierte es, indem er sagte, einer tugendhaften Person könne kein Schaden zugefügt werden, um das Verschwinden der durch Egoismus verursachten Ängste des Praktizierenden anzuzeigen.

In der von der Metaphysik geleiteten philosophischen Lebensweise versucht der Philosoph jedoch, anstelle eines höheren ethischen Seinszustandes einen höheren Zustand des Verstehens (Einsicht) sowie eine Verbindung mit dem als Letzten Angenommenen zu erreichen. In letzterem spielt die Ethik nur eine untergeordnete Rolle.

Im 20. Jahrhundert erfand Gandhi eine sehr originelle, von Ethik geleitete philosophische Lebensweise neu. Aber Gandhis philosophische Bedeutung ist weitgehend unerkannt geblieben. Der Grund, denke ich, ist, dass, als das Christentum 529 n. Chr. alle nichtchristlichen Lebensweisen in Europa verbot, die Philosophie im Europa des 17. Damit erlosch die Idee philosophischer Lebensformen in Europa. Dieser Wechsel von der Philosophie als Lebensform hin zur Philosophie als theoretischer Disziplin wird als Geburtsstunde der modernen westlichen Philosophie gefeiert. Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts war die Philosophie zu einer akademischen Disziplin geworden, wobei nur Akademiker in philosophischen Fakultäten als Philosophen behandelt wurden. Mit der Kolonialisierung begannen diese europäischen Ideen den öffentlichen Diskurs im Rest der Welt zu beeinflussen. Gemessen an diesen Maßstäben war Gandhi kein Philosoph. Es war daher nicht verwunderlich, dass für die breite Öffentlichkeit nur Gandhis politische Dimensionen sichtbar wurden. Die ethische Dimension und die damit verbundene Lebensweise wurden unter die Kategorie der Religion subsumiert. Aber Gandhi war nicht religiös, obwohl er ständig das Vaishnava-Vokabular benutzte. Nichtsdestotrotz war er spirituell, wenn Spiritualität Reduktion der Selbstbezogenheit bedeutet. Dies geht aus seiner Einleitung zu seiner Übersetzung der Gita hervor. Sein Wechsel von Gott ist Wahrheit zu Wahrheit ist Gott im Jahr 1929 zielte auch darauf ab, Ethik zum ersten Prinzip seiner Philosophie zu machen. Ein Vorläufer davon ist in seiner 1907 veröffentlichten freien Übersetzung von William Salters Ethical religion zu sehen, als er sagte, Moral sei als Religion zu beachten.

Gandhi war wie der Buddha ein ethischer Konsequentialist, da der Zweck seines ethischen Weges darin bestand, die Selbstbezogenheit zu reduzieren und die Sorge um das Wohl aller (sarvodaya) zu fördern. Bis zum Ende seines Lebens versuchte er ständig, seine eigenen egozentrischen Verhaltensweisen und Gedanken loszuwerden. Bei zahlreichen Gelegenheiten hatte er gesagt, dass er danach strebte, auf Null zu reduzieren, das heißt, den Egoismus/Egozentrik vollständig zu eliminieren. Auch für den Buddha war die Reduzierung der Selbstbezogenheit durch die Kultivierung von Tugenden wie Satya, Ahimsa, Aparigraha, Brahmacharya usw. entscheidend für die Förderung von Sarvodaya. Nach den empirischen Thesen des Buddha würde, sobald die Sorge um das Wohlergehen aller (sarvodaya) gut stabilisiert ist, eine psychische Autarkie eintreten und diese wiederum würde Unbefriedigung (dukkha) und die damit einhergehenden Ängste verschwinden lassen. Gandhi nannte diesen Seinszustand Moksha statt Nirvana.

Was Gandhi von Buddha unterscheidet, ist, dass Gandhi, abgesehen von individuellem Moksha, die Entwicklung von Freiheiten wollte (Gandhis konstruktives Programm zielt, wenn es richtig interpretiert wird, auf die Erlangung einer Reihe von Grundfreiheiten wie Freiheit von Hunger, Durst, Analphabetismus, vermeidbar Krankheiten usw.) für die Menschheit als Ganzes. Nur durch politisches Handeln können wir dieses konstruktive Programm gemäß Gandhianischer Ethik umsetzen. Daher ist Gandhis philosophische Lebensweise ein ausdrücklicher Wunsch nach einer sozialistischen Gesellschaft – da eine Ethik, die auf der Reduzierung von Egoismus basiert, eine sozialistische Lebensweise aus logischen Gründen nur gutheißen kann. Alles, was den Egoismus fördert, wie eine kapitalistische Wirtschaft, ist für Gandhis philosophische Lebensweise ein Gräuel. Als philosophischer Praktiker kann ein gandhianischer Philosoph nur in einer Gemeinschaft leben, die auf den grundlegenden Prinzipien des Sozialismus wie Gleichheit und Abwesenheit von Privateigentum basiert. Obwohl sozialistische Themen wie die Idee eines einfachen Lebens Teil aller philosophischen Schulen des Subkontinents waren, erreichten sie erst in Gandhi eine explizite politisch-ideologische Dimension – Gandhis Ashrams waren solche sozialistischen Gemeinden. Gandhis konstruktives Programm zielte darauf ab, sozialistische Enklaven innerhalb einer kapitalistischen Gesellschaftsordnung zu schaffen, und er nannte das swaraj.

Der politisch aufgeladene, gewaltlose und ethische Philosophiestil, der von Gandhi propagiert wird, soll einen spirituell machen – ein Praktizierender wird ermutigt, sich für das Wohlergehen aller anderen Wesen zu engagieren und zu arbeiten. Ich hoffe, dass die von Gandhi verkündete philosophische Lebensweise in einer postreligiösen Welt zu einem Ersatz für Religion wird.

Diese Kolumne erschien erstmals am 1. Oktober 2021 in der Printausgabe unter dem Titel „Mahatma, der Philosoph“. Der Autor lehrte Philosophie am St. Stephen’s College der Universität Delhi.