Abgesehen von Religion, Kaste, Klasse und Patriarchat sorgen die meisten Inder dafür, dass sie nicht frei wählen können, wen sie heiraten

Rama Srinivasan schreibt: In diesem Zusammenhang sollten die Ergebnisse der jüngsten Pew-Umfrage zu Ehen zwischen Gemeinschaften gelesen werden

Eine Mehrheit der Inder bevorzugt keine Ehen zwischen Glaubensrichtungen und Kasten.

In den Jahren 2014 und 2015 habe ich meine Dissertation am High Court von Punjab und Haryana durchgeführt, bei der ich unzählige Gerichtsverhandlungen in Fällen von durchgebrannten Paaren zum Schutz ihres Grundrechts auf Leben und Freiheit beobachtet habe. In den meisten Fällen, die vom Obersten Gerichtshof von Punjab und Haryana beaufsichtigt wurden, wurde Schutz vor körperlichen Schäden und Eingriffen routinemäßig gewährt – was einen kleinen Bruchteil der Gerichtszeit beanspruchte. In Fällen, in denen Eltern in den Gerichtssälen anwesend waren, konnte das Verfahren jedoch chaotisch und langwierig werden, da die meisten Richter versuchten, alle Beteiligten fair zu behandeln. Ein Fall, der sich in mein Gedächtnis eingebrannt hat, betraf eine große Gruppe von Gemeindemitgliedern und Nachbarn im Dorf, die die Familie begleiteten. Der Gerichtssaal und die Gänge dahinter waren überfüllt und die Familienmitglieder schüchterten das Paar direkt vor der Nase des Richters ein. Sie prahlten mit ihrem großen Landbesitz und verunglimpften die bescheidene Herkunft des jungen Freiers.

In diesem Fall gab es keine Bekehrung, das Erwachsensein der durchgebrannten Frau wurde nie in Frage gestellt, und es gab auch keinen großen Altersunterschied. Es gab Klasse, Kaste und das gute altmodische Patriarchat. Der Richter gab schließlich dem Antrag auf Schutz statt, aber das gemeinsame Leben des Paares schien sehr zweifelhaft. Monate später teilte mir ihr Anwalt mit, dass das Paar an einem Interstate-Busbahnhof gewaltsam getrennt wurde, der Mann sich jedoch entschieden hatte, sich nicht für die vernünftigste Option vor ihm zu entscheiden – eine Habeas-Corpus-Petition. Bei meinen Recherchen im ländlichen Nordindien vermutete ich, dass seine Partnerin sehr bald verheiratet werden würde.

Bei der fraglichen Familie handelte es sich um wohlhabende Sikhs mit Grundbesitz aus Haryana, aber der Name der Gemeinde ist unerheblich. Bei meinen Recherchen habe ich gesehen, dass Familien jeder Gemeinschaft sich gegen Konfessions- oder Kastenstreitigkeiten genauso stark wehren wie gegen Gewerkschaften, an denen ein legaler Minderjähriger beteiligt ist. Es gibt unzählige Fälle von Paaren, die der gleichen Kasten- und Verwandtschaftsgruppe angehören (aber nicht innerhalb der Gothra), die um ihr Leben fürchteten, seit ihre Werbung die Familie der Frau verärgert hatte. Kurz gesagt, wenn Sie in Nordindien eine freiwillige Eheschließung vornehmen, gilt die vorherrschende Maxime: Tun Sie dies auf eigenes Risiko.



Die Umfragedaten von Pew Research sind in diesem Zusammenhang nicht überraschend. Eine Mehrheit der Inder bevorzugt keine Ehen zwischen Glaubensrichtungen und Kasten. Die Konvertierung spielt in diesem Zusammenhang kaum eine Rolle. Indien hat zwar ein strenges Gesetz, das die Ehe zwischen den Glaubensrichtungen erlaubt, aber die Bürokratie, die für die Förderung von Gewerkschaften verantwortlich ist, ist dafür bekannt, Hindernisse zu schaffen und die Meinung der Eltern einzuholen, obwohl letzteres unerheblich ist. Paare, die ohne Zustimmung ihrer Familien heiraten, können kaum hoffen, die damit verbundene Wartezeit von 30 Tagen ungehindert zu bewältigen, wenn die Mehrheit der Gesellschaft und der Bürokratie davon überzeugt ist, dass sie einen Fehler machen. Darüber hinaus sind laut Nachrichtenberichten hinduistische Bürgerwehren mit Verbindungen zu den Bezirksverwaltungsbüros und Gerichten wachsam gegenüber Personen, die es wagen, von den Normen abzuweichen. In einer solchen Situation ist es unaufrichtig zu behaupten, dass Paare eine Hochzeit nach dem Special Marriage Act wählen könnten, anstatt sich für eine Umwandlung zu entscheiden. Eine freie Wahl in der Heiratsfrage gibt es für die Mehrheit der Inder nicht – auch nicht bei der Entscheidung, nicht zu heiraten.

Manmeet Kaur oder Zoya sind zum neusten Gesicht des dubiosen Themas Zwangskonversionen und Heirat geworden, obwohl es in Wirklichkeit immer noch um das gute alte Patriarchat geht. Der Präsident des All-Parteien-Sikh-Koordinationskomitees in Jammu und Kaschmir, Jagmohan Singh Raina, hat Berichten zufolge gesagt, dass es keine Fälle von Zwangskonversionen von Sikh-Frauen gebe, aber in einem anderen Interview forderte er auch eine Antikonversion und Anti-Inter- Kasten-Ehe-Gesetz, um interreligiöse Ehen zu stoppen. Der Preis für die gemeinschaftliche Harmonie in J&K wäre laut ihm, dass Indien das Recht der Erwachsenen aufhebt, exogame Ehen zu schmieden, wenn dies ihr Wunsch ist, anstatt enttäuschte Familienmitglieder und Gemeindemitglieder, die kein Interesse an der Angelegenheit haben, einfach dies zu akzeptieren Erwachsene haben ein Grundrecht auf Leben und Freiheit.

Da das Alter ein wichtiger Streitpunkt in der Geschichte ist, kann man diesen Aspekt genauso gut ansprechen. Manmeets Alter ist umstritten – ihr muslimischer Partner Shahid Bhatt behauptet, sie sei 22 – aber es scheint jetzt einen Konsens über 18 zu geben, die ihre Aadhaar-Karte erwähnt. Die Infantilisierung der jungen Frau hing nie von der Genauigkeit des behaupteten Alters ab. Das Gerücht, sie sei anders fähig, war eine weitere hässliche Facette der Kampagne, mit der versucht wurde, ihre Wahl zu delegitimieren.

Zwar gab es eine von einem Bezirksgericht beglaubigte eidesstattliche Erklärung sowie ein Video, das stark darauf hindeutet, dass Manmeet freiwillig konvertiert und Shahid geheiratet hat, es gibt jedoch keine Beweise dafür, dass die überstürzte zweite Hochzeit nicht erzwungen wurde.

Um den Wahrheitsgehalt ihrer früheren eidesstattlichen Versicherung und/oder ihrer eigenen Zustimmung in der zweiten Ehe zu überprüfen, wären Bedingungen erforderlich, unter denen sie frei und mit Zeit und Abstand von ihrer Familie sprechen kann. Als ersten Schritt wird Shahid wahrscheinlich eine Habeas-Corpus-Petition einreichen müssen, um gerichtliche Intervention zu beantragen. Der Rest der Stimmen – in und außerhalb der sozialen Medien – ist nur Lärm.

Diese Kolumne erschien erstmals in der Printausgabe am 20. Juli 2021 unter dem Titel „Vom Patriarchat vereint, durch die Liebe geteilt“. Die Autorin ist Marie Curie Fellow an der Ca’ Foscari University of Venice und Autorin von Courting Desire: Litigating for Love in North India