Der Aufstieg von Hindutva hat eine Konterrevolution gegen Mandals Errungenschaften ermöglicht

Der Aufstieg der BJP an die Macht kann daher zur Förderung einer Orthopraxie und eines Ethos der oberen Kaste durch staatliche Wachsamkeit führen.

Die Regierung Modi hat das Reservierungssystem umgestaltet. (Illustration von C. R. Sasikumar)

Hindu-Nationalismus wird allgemein als ethno-religiöse Bewegung definiert. Aber es könnte ebenso viel mit sozialen Faktoren wie mit Identitätsmarkern zu tun haben, da seine letzte Expansionsphase in erster Linie eine Reaktion auf Mandal war. Kurz nachdem der damalige Premierminister V. P. Singh die Umsetzung des Berichts der Mandal-Kommission angekündigt hatte, schrieb Organizer, dass dringend moralische und spirituelle Kräfte aufgebaut werden müssen, um den Folgen einer erwarteten Shudra-Revolution entgegenzuwirken. Und als Mandal II passierte, argumentierte dieselbe Zeitung, dass die vom Kongress geführte UPA-Regierung im Zentrum darauf aus ist, die letzte Bastion des Verdienstes zu zerstören…. Nach der Niederlage der BJP im Jahr 2004 und erneut im Jahr 2009 wurde es dringend erforderlich, eine Strategie zu entwickeln, die es ihr ermöglicht, an die Macht zu kommen und die Vertiefung einer Politik zu verhindern, die gegen ihre hindu-nationalistische Ideologie und die Interessen ihrer Basis verstößt.

Der Nationalpopulismus, den Narendra Modi in Gujarat initiiert hatte, war die perfekte Alternative. Es könnte Kastenbarrieren im Namen einer existenziellen Verteidigung der Hindus gegen die Bedrohung anderer (durch den Rückgriff auf Polarisierungstechniken) überwinden und OBCs und sogar Dalits anziehen, nicht nur wegen der Polarisierung, sondern auch wegen der Plebejung der BJP, die früher bis dahin mit den oberen Kasten identifiziert werden. Modi selbst stammte aus einer rückständigen Kaste, hatte die Chaiwala-Erzählung entwickelt und so getan, als sei er vom englischsprachigen Establishment von Delhi zum Opfer gefallen – ein Gefühl, das viele OBCs teilten. Schließlich hatten viele von ihnen nach Mandal begonnen, sich zu emanzipieren, aber es war ihnen nicht gelungen, in die Mittelschicht einzusteigen. Modi konnte ihre Frustration ausnutzen – zumal er versprach, das Gujarat-Modell zur Schaffung von Arbeitsplätzen anzuwenden.

Während die BJP bereits die Unterstützung der städtischen, gehobenen Mittelschicht hatte, brachte Modi die OBC plus Stimme in die Partei ein. Der Prozentsatz der OBCs, die die Partei unterstützten, stieg von 22 Prozent im Jahr 2009 auf 34 Prozent im Jahr 2014 und auf 44 Prozent im Jahr 2019. Diese Zahlen erklären den Machtantritt von Modis BJP und korrelativ – aber paradoxerweise – das Comeback von Upper -Kaste Politiker. Im Hindi-Gürtel gehörten 2014 und 2019 45 Prozent der BJP-Abgeordneten der oberen Kaste an. Diese Überrepräsentation der oberen Kasten spiegelte sich in der Ticketverteilung der BJP wider. Wenn man SC- und ST-Kandidaten aus dem Bild herausnimmt, waren 62 Prozent aller MP-Kandidaten der allgemeinen Kategorie der BJP im Hindi-Gürtel höhere Kasten gegenüber 37 Prozent für alle anderen Parteien zusammen. In der 2019 von Modi gebildeten Regierung stammten 47 Prozent der 55 Minister aus den oberen Kasten, 13 Prozent aus den dominierenden Kasten (einschließlich Jats, Patels und Reddys), 20 Prozent waren OBCs, 11 Prozent waren SCs und 7 Prozent von den STs (plus ein Muslim und ein Sikh).



Parallel dazu hat die Modi-Regierung das Reservierungssystem umgestaltet. Erstens hat die Erosion des öffentlichen Sektors zu einem stetigen Rückgang der Zahl der für SC reservierten Arbeitsplätze geführt. Gleichzeitig ist die Zahl der von der Union Public Service Commission (UPSC) in die engere Wahl gezogenen Kandidaten für den öffentlichen Dienst zwischen 2014 und 2018 um fast 40 Prozent von 1.236 auf 759 gesunken das Quotensystem verwässert. Drittens hat die Einführung einer 10-Prozent-Quote im Jahr 2019 für die wirtschaftlich schwächeren Schichten (EWS) die Standarddefinition von Rückständigkeit geändert und eine solche Quote de facto den nicht so schwachen oberen Kasten vorbehalten. (Durch die Festlegung einer Einkommensgrenze von 8.00.000 Rupien pro Jahr, um sich unter EWS zu qualifizieren, hat die Regierung über 95 Prozent der oberen Kasten für diese Quote qualifiziert).

Außerdem haben BJP-Führer damit begonnen, die moralische Überlegenheit der oberen Kaste öffentlich zu preisen. Zum Beispiel erklärte der Sprecher der Lok Sabha, BJP-Führer aus Rajasthan Om Birla: Die Brahmanengemeinschaft arbeitet immer daran, alle anderen Gemeinschaften zu leiten ... daher werden Brahmanen aufgrund ihrer Geburt in der Gesellschaft hoch angesehen. BJP-Führer haben auch kastenbasierte Bräuche gezeigt, die ihren Glauben an den Begriff der Unreinheit widerspiegeln. Nachdem Yogi Adityanath zum Chief Minister von Uttar Pradesh gewählt wurde, trafen hinduistische Priester aufwendige Vorkehrungen für Reinigungsrituale in dem weitläufigen Bungalow des Chief Ministers, der zuvor von Akhilesh Yadav, Mayawati und Mulayam Singh Yadav bewohnt worden war.

Der Sangh Parivar versuchte auch, das Wertesystem der hinduistischen Oberkasten durchzusetzen. Während Selbstjustizkampagnen gegen den Liebes-Dschihad auf Muslime abzielten, waren die unteren Kasten Kollateralopfer. Das ist nicht neu. Als Babu Bajrangi, der in Ahmedabad ansässige Führer der Bajrang Dal, vor zwanzig Jahren Patel-Mädchen rettete, die mit muslimischen oder Dalit-Männern durchgebrannt waren, sorgte er dafür, dass sie innerhalb ihrer Kaste heiraten würden. Übrigens erklärte Adityanath 2014: Muslime, die Hindus werden wollen, werden gereinigt und wir werden eine neue Kaste für sie bilden – ein klares Beispiel für die Rolle der Kaste als Baustein der Gesellschaft.

In ähnlicher Weise griffen Gau-Rakshaks auch Dalits an, die Lederarbeiten verrichteten. Im Jahr 2016 wurden in Una (wieder Gujarat) Dalit-Lederarbeiter des Kuhschlachtens beschuldigt und von hinduistischen Bürgerwehren zusammengeschlagen, während sie einen Kadaver häuteten. Eine ähnliche Rolle spielten Bürgerwehren gegenüber der Konversion hinduistischer Dalits zu einer anderen Religion. Auch die Ghar-Wapasi-Bewegung betraf sie. Im Jahr 2018 beispielsweise haben Bajrang Dal-Aktivisten in UP Berichten zufolge einen jungen Dalit, der Muslim geworden war, zurückbekehrt.

Wenn es früher Bürgerwehren taten, ist neu die Verabschiedung von Gesetzen gegen die Umstellung oder die Regulierung von Schlachthöfen. Wieder einmal sind Dalits am empfangenden Ende. In Gujarat müssen diejenigen, die zum Buddhismus konvertieren wollen, seit 2003 die Erlaubnis des Bezirksrichters einholen. Ob das gleiche Problem aus der Anti-Liebes-Dschihad-Verordnung in UP resultieren wird, bleibt abzuwarten. Aber die Neigungen des Staates kommen nicht nur in Gesetzen und Verordnungen zum Ausdruck, sondern auch im Verhalten der Polizei. Diese Entwicklung wird gut veranschaulicht durch die Art und Weise, wie Dalits im Vorgehen des Staates gegen sogenannte urbane Naxals hervorgehoben wurden. Bei der Durchsuchung der Häuser eines der Angeklagten im Fall Bhima-Koregaon soll die Polizei gefragt haben: Warum gibt es Fotos von Phule und Ambedkar in Ihrem Haus, aber keine Fotos von Göttern?'' Und zur Tochter des Angeklagten sagten sie: Ihr Mann ist ein Dalit, also folgt er keiner Tradition. Aber du bist ein Brahmane, warum trägst du also keinen Schmuck oder Sindoor? Warum bist du nicht wie eine traditionelle Ehefrau gekleidet?.

Der Aufstieg der BJP an die Macht kann daher nicht nur zu einer postmandalischen Konterrevolution führen, die es der Politik und Politik der oberen Kasten ermöglicht hat, ein Comeback zu veranstalten, sondern auch zur Förderung einer Orthopraxie und eines Ethos der oberen Kasten durch staatliche Wachsamkeit . Die neue Dispensation steht beispielhaft für einen Kontrollstil, der sowohl auf politischer Macht als auch auf der Durchsetzung der sozialen Ordnung basiert, was der Tradition der RSS sehr entspricht.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 10. Februar 2021 unter dem Titel Die Rückkehr der Politik der Oberschicht. Jaffrelot ist Senior Research Fellow am CERI-Sciences Po/CNRS, Paris, Professor für Indische Politik und Soziologie am King’s India Institute, London