Sabarmati Ashram: Ein Jahrhundert erlebt

Der Ashram erzählt uns von der Hingabe, Entschlossenheit und Idealen eines Mannes, erinnert uns aber auch an den Weg, den wir noch gehen müssen, um Gandhijis Traum von einem Indien frei von Ungerechtigkeit zu verwirklichen.

Sabarmati Ashram, Mahatma Gandhi, Dandi Marsch, indische Freiheit, Gandhiji, britischer Raj, Sabarmati Ashram britische Herrschaft, Sabarmati Ashram Bedeutung, Satyagrah, Sabarmati Ashram Geschichte, indischer ExpressDer Grund, warum der Sabarmati-Ashram so wichtig ist, liegt an der Person, die darin gelebt hat, und an der Rolle, die der Ashram während seiner Residenz im Leben der Nation spielte.

Der Sabarmati Ashram am Ufer des Flusses Sabarmati war von 1917 bis 1930 die Heimat von Mahatma Gandhi und diente als eines der Hauptzentren des indischen Freiheitskampfes. Von hier aus startete Gandhiji am 12. März 1930 den berühmten Dandi-Marsch. Er schwor, dass er nicht in den Ashram zurückkehren würde, bis Indien die Unabhängigkeit erlangte. Indien gewann die Unabhängigkeit und wurde am 15. August 1947 zur freien Nation erklärt, aber bevor er in den Ashram zurückkehren konnte, wurde er im Januar 1948 ermordet.

Indien beherbergt viele Gebäude von großer politischer und symbolischer Bedeutung. Wir haben das Rote Fort, die Ashoka-Säule, das Parlamentsgebäude, das Rashtrapati Bhavan, alles großartige Gebäude, Symbole unserer politischen Macht und unseres Stolzes. Ein Gebäude steht jedoch abseits und das höchste unter diesen – der Sabarmati Ashram – Haus des Vaters unserer Nation während der entscheidenden Jahre des Freiheitskampfes. Nur ein einfacher Bau mit rotem Ziegeldach, wenigen Fenstern und einer großen Veranda am Flussufer, kein großer Palast, keine Festung, der Sabarmati Ashram war ein kleines Haus eines sehr großen Mannes. Nicht nur ein Zufluchtsort und ein politischer Raum, in dem alle Strategien und Bewegungen zur Bekämpfung der mächtigen britischen Herrschaft während des Freiheitskampfes geplant wurden, sondern auch ein Ort, an dem der Mahatma von einem reinen Indien träumte, befreit von den Übeln der Unberührbarkeit, Ungleichheit und Gesellschaft teilt. Zu einer Zeit, in der die Welt Zeuge gewaltsamer Kriege und bewaffneter Revolutionen wurde, startete Bapu eine Massenbewegung für die Befreiung von der britischen Kolonialherrschaft mit gewaltfreien Mitteln, genannt Satyagrah, und erwirkte schließlich die Freiheit für Indien.

Sabarmati Ashram, Mahatma Gandhi, Dandi Marsch, indische Freiheit, Gandhiji, britischer Raj, Sabarmati Ashram britische Herrschaft, Sabarmati Ashram Bedeutung, Satyagrah, Sabarmati Ashram Geschichte, indischer ExpressIm Laufe der Jahre ist der Ashram zur Heimat der Ideologie geworden, die Indien befreit hat und Nationen und Menschen in ihren eigenen Kämpfen gegen unterdrückende Kräfte inspiriert hat. (Express-Foto von Javed Raja)

Der Grund, warum der Sabarmati-Ashram so wichtig ist, liegt an der Person, die darin gelebt hat, und an der Rolle, die der Ashram während seiner Residenz im Leben der Nation spielte. Der größte Führer, den die Welt bis heute gesehen hat und wahrscheinlich jemals ein sehr bescheidenes Leben führen wird. Als zum Beispiel die Führer des Indiens vor der Unabhängigkeit den Mahatma im Ashram besuchten, saßen sie mit gekreuzten Beinen auf dem Boden und nicht an einem ovalen Konferenztisch mit Hochstühlen. Der bescheidene Lebensstil der Mahatma zeigte eine vorbildliche Lebensweise für ein junges Land, das nach Unabhängigkeit strebt. Satya und Ahimsa waren seine Ideale. Er wollte das Land erstens von den Übeln befreien, die die indische Gesellschaft plagten, insbesondere von der Praxis der Unberührbarkeit, die tief in der indischen Psyche verwurzelt war, und zweitens von den starken Vorstellungen von Ungleichheit, die die Gesellschaft beherrschten.



Die Welt sieht den Ashram als Repräsentant der historischen Bedeutung und der gewaltlosen Mittel ziviler Massenaktionen gegen die repressive britische Herrschaft, in der die politische Bewegung von Satyagrah geführt wurde, die Indien zu einem Vorbild für andere machte. Es dient als Quelle der Inspiration und Orientierung und ist ein Denkmal für Gandhis Lebensaufgabe und ein Zeugnis für andere, die einen ähnlichen Kampf geführt haben. Im Laufe der Jahre ist der Ashram zur Heimat der Ideologie geworden, die Indien befreit hat und Nationen und Menschen in ihren eigenen Kämpfen gegen unterdrückende Kräfte inspiriert hat.

Heute lebt der Ashram weiter, aber was er um sich herum sieht, ist eine Nation, die in einem komplexen Labyrinth aus sozialen Übeln, wirtschaftlichen Ungleichheiten und politischen Eigeninteressen gefangen ist, die es geschafft haben, die Ideale des Mahatma in den Hintergrund zu drängen. Nicht nur Gujarat, sondern das ganze Land befindet sich plötzlich in einer Situation seltsamer Unruhen mit zunehmender sozialer und wirtschaftlicher Ungleichheit, Kastenhierarchie, alle Arten von Gewalt, die den Menschen Unsicherheit einflößen und zunehmende religiöse Kluft, die das soziale Gefüge Indiens zerstört. Plötzlich sieht es so aus, als befände sich Indien auf einem Weg des verwirrenden und unaufhaltsamen sozialen Chaos.

Sabarmati Ashram, Mahatma Gandhi, Dandi Marsch, indische Freiheit, Gandhiji, britischer Raj, Sabarmati Ashram britische Herrschaft, Sabarmati Ashram Bedeutung, Satyagrah, Sabarmati Ashram Geschichte, indischer ExpressEin Blick auf das Museum im Sabarmati Ashram. Express-Foto von Javed Raja.

Genau die Dalits, die Gandhiji als gleichberechtigte Menschen behandeln wollte, wurden zu weniger Sterblichen mit Kastengleichungen, die sowohl die gesellschaftliche als auch die politische Sphäre beherrschten. Da die Dalits des Dorfes Una in Gujarat öffentlich ausgepeitscht werden und die herrschende Dispensation ihnen ihre Rechte oder Sicherheit nicht geben kann, werden die Dalits mehr denn je an den Rand gedrängt. Die Praxis der Unberührbarkeit ist in Gujarat immer noch sehr verbreitet. In ländlichen Gebieten ist es Dalits oft nicht erlaubt, mit dem Rest der Gemeinschaft an kulturellen und sozialen Aktivitäten teilzunehmen, darunter Tempel zu betreten, an religiösen Programmen teilzunehmen, mit dem Rest der Gemeinschaft bei Dorfzeremonien zu essen und dieselben Brunnen zu benutzen. Sie haben kaum gleiche Aufstiegschancen und bleiben daher wirtschaftlich zurückgeblieben. Als die Dalit Asmita Yatra im vergangenen August von Ahmedabad nach Una unter den Rufen von Inquilab zindabad aufbrach, forderten sie Land und die Anerkennung ihrer Rechte. Eine andere Art von Inquilab sah man in einem freien Indien, frei von den Briten, aber immer noch in den Fesseln der Unterdrückung durch die Kasten.

Auf der anderen Seite führt eine sozial und wirtschaftlich mächtige Gemeinschaft, die Patidar-Gemeinde der oberen Kaste, die durch ihre zahlreichen Agitationen in den letzten zwei Jahren eine Reservierungsquote fordert, zu einer völlig neuen Spekulation über Reservierungs-, Kastensystem- und Stimmenbankpolitik, die sich auf die kommenden Landtagswahlen.

Gujarat, auch der Geburtsort des Mahatma, hat den Missbrauch der Religion zu politischen Zwecken erlebt, was zu den schlimmsten Gemetzeln an einer religiösen Minderheit nach der Unabhängigkeit geführt hat. In der Vergangenheit haben mehrere Unruhen den Staat mit gemeinschaftlicher Gewalt erschüttert, die Massaker, Brandstiftung und Plünderungen in großem Umfang beinhaltete, was zu einer scharfen hindu-muslimischen Polarisierung führte. Während der Mahatma Ahimsa, d. h. Gewaltlosigkeit, als Werkzeug gegen die mächtigen Briten hatte, wurde Gewalt oft zu einem Wahlanreiz, wenn man sich auf vergangene Studien und Berichte verlassen kann. Den Idealen des Mahatma zu folgen scheint angesichts der Dominanz der Wahlarithmetik in der politischen Ökonomie des Landes oft unmöglich und nur ein Lippenbekenntnis.

Der Ashram lebt heute weiter. Um das isolierte Haus herum ist eine Stadt gewachsen. Das Wasser des Flusses verschmutzt, Rauchwolken in der Luft, hässliche Betonblöcke, die überall wie eine Infektion wachsen, illustrieren irgendwie zu Recht unsere gedankenlosen, chaotischen Kämpfe in der heutigen Zeit. Der Ashram sieht die Entwicklung um ihn herum, spürt aber das Wachstum nicht. Versteht nicht, warum die Ungleichheit in Indien immer noch anhält und mehr denn je, warum es gewalttätige Zwischenfälle und Einschränkungen für Menschen gibt. Es bewahrt jedoch immer noch den Traum, den Indien irgendwann erfüllen wird, und wartet darauf, das Land von allen möglichen sinnlosen und unsensiblen Unterdrückungen gegen das eigene Volk frei zu sehen.

In Zeiten von Turbulenzen oder Unruhen, in denen die Zivilgesellschaft nicht so oft ihre Stimme gegen die Gräueltaten erhebt, indem sie Proteste abhält und auf Dharnas vor dem Sabarmati-Ashram sitzt, bekommt die Welt in Form von Demonstrationen, Protesten einen Einblick in die Erinnerungen an Gandhis Freiheitskampf , Märsche und Boykotte, die den Kern der politischen Satyagrah-Bewegung für die Freiheit in Indien bildeten. Aber es ist nur ein Aussehen wie früher – es gibt kaum das Feuer, den Willen oder den Respekt vor der eigentlichen Ursache dieser kollektiven Handlungen. Das Gewissen scheint etwas eingeschlafen zu sein, die innere Stimme scheint verblasst und der Wille zum Träumen verliert langsam sein Leben. Aber der Ashram erinnert uns daran, hoffnungsvoll und optimistisch zu sein. Es sagt uns, dass wir die Vision des Mahatma selbst angesichts immenser Widrigkeiten nicht vereiteln sollen. Der Ashram verkörpert die wahre Erinnerung an Gandhi, seine reine Wahrheit und seine äußerste Demut als seine Lebensweise. Der Ashram verkörpert immer noch die Ideale der Wahrheit und Demut eines Mannes, der einst dort lebte und für eine Nation lebte und für eine Nation starb. Ein Mann, der wollte, dass diese hohen Ideale immer von einer so großen Nation wie Indien hochgehalten werden.

Der Ashram erzählt uns von der Hingabe, Entschlossenheit und Idealen eines Mannes, erinnert uns aber auch an den Weg, den wir noch gehen müssen, um Gandhijis Traum von einem Indien frei von Ungerechtigkeit zu verwirklichen.

An seinem 100. Geburtstag hatte der Ashram einen Wunsch: Wir brauchen Gandhiji mehr denn je. Es sinniert Wie lange werde ich warten müssen, um seine Träume zu sehen, ein Indien mit Gleichberechtigung und Chancengleichheit für alle?