Der Schatten der Hagia Sophia

Kerala ist zu einem Schauplatz des ideologischen Kampfes zwischen Saudi-Arabien und der Türkei geworden, um die Köpfe der einfachen Muslime zu gewinnen.

Hagia Sophia, Türkei Hagia Sophia Museum, Türkei Präsident Erdogan, Hagia Sophia Türkei Moschee, Indian Union Muslim League, Muslime in Kerala, indische Meinungsäußerung, neueste NachrichtenAls Erdogan versucht, die Rolle der Türkei in der globalen islamischen Politik durch eine Reihe populärer Maßnahmen wie die Bekehrung der Hagia Sophia wiederzubeleben, fallen die Reaktionen in Kerala unterschiedlich aus – während sunnitische Fraktionen und JIH dafür sprechen, haben sich salafistische Gruppen dagegen ausgesprochen Erdogan.

Ein kürzlich erschienener Artikel des Präsidenten der Indian Union Muslim League (IUML), der die Der Schritt des türkischen Präsidenten Erdogan zur Bekehrung der Hagia Sophia zu einer Moschee hat in den politischen Kreisen Keralas viele Augenbrauen hochgezogen. Angesichts der Tatsache, dass die IUML in der Vergangenheit beschlossen hat, zu strittigen Themen wie dem Abriss der Babri Masjid ein taktisches Schweigen zu bewahren, ist diese offene Unterstützung für Erdogans Schritt überraschend.

Was könnte die IUML zu dieser Position bewogen haben, die in der säkularen Politik als Harakiri angesehen wird? Man muss die überregionalen Dynamiken berücksichtigen, die die muslimische Politik in Kerala prägen, um ein Verständnis für die IUML-Bewegung zu gewinnen.

Anders als in Nordindien entwickelte sich die politische Vorstellungskraft der Muslime in Kerala um den handelsbedingten Kosmopolitismus, der verschiedene Orte in der Region des Indischen Ozeans verband. Das Element der Globalität, das der überregionale Handel mit sich brachte, trug dazu bei, alternative Praktiken nationaler Politik über die geografischen Grenzen Indiens hinaus einzuführen und zu popularisieren. Dieser Einfluss war so relevant, dass Arakkal, die einzige muslimische Fürstendynastie in Kerala, enge politische und strategische Verbindungen mit der weit entfernten Türkei und dem Oman auf Augenhöhe mit anderen Fürstenstaaten Indiens unterhielt. Die Türkei nimmt seit der Gründung des Osmanischen Reiches eine zentrale Stellung in dieser transnationalen politischen Vorstellung ein.

Als die nationalistische Bewegung unter den Mappila-Muslimen von Malabar an Fahrt gewann, nutzten ihre Führer wie Abdur Rahiman Sahib erfolgreich die sentimentalen Bindungen der traditionsorientierten sunnitischen Muslime mit den osmanischen Sultanen als Hauptförderer des Sufi-Islams verschiedener Schattierungen. Obwohl er den Salafismus theologisch befürwortete, pflegte Sahib eine starke Neigung zur Idee des Khilafat, die trotz seiner starken persönlichen Abneigung gegen den Sufismus weiterhin eine Schlüsselrolle bei der Gestaltung seiner antibritischen Ideologie spielte. So war es bei den meisten der frühen salafistischen Führer, die in der nationalen Bewegung aktiv waren. Theologisch die saudische Marke des Salafismus zu unterstützen, bedeutete nicht, dass sie sich der Gefahren nicht bewusst waren, die ihre saudisch-wahhabitischen Kollegen politisch verursachten. Obwohl sie die Beiträge saudischer Gelehrter schätzten, hielten sie aufgrund ihrer antiosmanischen Haltung eine sichere Distanz zur saudisch-wahhabitischen Tradition. Dies war eher eine politische Taktik, um den Zorn sunnitischer Muslime zu vermeiden, die ansonsten Reforminitiativen jeglicher Art wegen ihrer angeblichen Anti-Sufi-Inhalte fürchteten.

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In den 1950er und 60er Jahren führten die Entwicklungen in der arabischen Welt zu einer Neuorientierung der muslimischen Politik in Kerala. Als Gegenbewegung gegen die wachsende Popularität des arabischen Sozialismus unter der Führung des ägyptischen Jamal Abdul Nasser entwickelte sich eine stillschweigende Allianz zwischen Salafisten aus Saudi-Arabien und der ägyptischen Muslimbruderschaft. Dieser Schritt war Teil einer umfassenderen panislamistischen Strategie, die von König Faisal von Saudi-Arabien entwickelt wurde und die in Kerala einige Resonanz fand, da viele muslimische Organisationen den arabischen Sozialismus als eine Bewegung gegen den Geist des Islam betrachteten. Die Situation trug dazu bei, dass der von Saudi-Arabien geförderte Pan-Islamismus selbst bei seinem Erzrivalen, der Jama’t e-Islami al-Hind (JIH), an Popularität gewann.

Fast parallel dazu begannen die Universitäten in Saudi-Arabien, Plätze für indische Studenten zu reservieren, was dazu führte, dass viele salafistische Absolventen mit der Mission zurückkehrten, den saudi-salafitischen Islam in Kerala zu popularisieren. Das physische Zeichen des saudischen Exports von Salafismus in der späteren Zeit war deutlicher im Bau großer Moscheen in abgelegenen Ecken von Kerala, der schnellen Entwicklung eines Marktes für Tafsirs (Interpretationen des Korans), die in Saudi-Arabien veröffentlicht wurden, und der leichten Verfügbarkeit von preiswerten Literatur sowie Audio- und Videokassetten zum Salafismus.

Seit den 1970er Jahren ist die Migration von Muslimen aus Kerala in die Golfstaaten ein wichtiges Mittel des politischen Tauschhandels zwischen der Gemeinschaft und der breiteren islamischen Welt. Fast alle politischen Entwicklungen der Region haben sich über diese Verknüpfung ausgewirkt. Die iranische Revolution von 1979 zum Beispiel fand bei verschiedenen muslimischen Organisationen, einschließlich JIH, beträchtliche Resonanz mit zunehmender Vorliebe für islamischen politischen Aktivismus. Wie überall in der islamischen Welt haben sich Audiokassetten mit aufgezeichneten Reden der Führer islamistischer Organisationen aus den GCC-Staaten als wichtiges Instrument für massive ideologische Indoktrination und als Vehikel für die Übermittlung politischer Direktiven herausgestellt.

Die transnationale Dimension der muslimischen Politik in Kerala seit den 1990er Jahren ist wohl das Ergebnis unterschiedlicher Ambiguitäten, die die Gemeinschaft gegenüber dem Aufstieg des hinduistischen Kommunalismus erlebt hat. Es wurden verschiedene Arten von Netzwerken gebildet, die Verbindungen zwischen Organisationen in Kerala und Westasien schmiedeten. Von diesen Netzwerken erfreuten sich transnationale Sufi-Orden, die die Türkei und Kerala verbanden, einer beträchtlichen Anhängerschaft. Obwohl diese hauptsächlich in den Bereichen Bildung und Wohltätigkeit tätig waren, trugen diese Bruderschaften dazu bei, die sentimentale Bindung der Muslime in Kerala mit der Türkei wiederzubeleben.

Erdogans Strategie, islamistische Politik und pragmatischen Islam zu verbinden, sprach zunächst ein breites Spektrum muslimischer Organisationen an, darunter die IUML und JIH. Seine trotzige Haltung gegenüber Saudi-Arabien in politisch wichtigen Angelegenheiten und seine offene Unterstützung für den Iran erhöhten den Status der Türkei, obwohl die jüngste Niederschlagung des Sufi-Netzwerks hizmet zum Missfallen sunnitischer Gruppen führte.

Kerala ist nun zu einem Schauplatz des ideologischen Kampfes zwischen Saudi-Arabien und der Türkei geworden, um die Köpfe der einfachen Muslime zu erobern. Jedes Thema in der zeitgenössischen muslimischen Politik Keralas erfordert daher eine Neukonzeption der Politik der Gemeinschaft, weg von dem konventionellen Verständnis davon als eine Reihe von Praktiken, die Kerala betreffen. Die Reaktion auf das Imbroglio der Hagia Sophia zeigt diese transnationale Dimension gut.

Als Erdogan versucht, die Rolle der Türkei in der globalen islamischen Politik durch eine Reihe populärer Maßnahmen wie die Bekehrung der Hagia Sophia wiederzubeleben, fallen die Reaktionen in Kerala unterschiedlich aus – während sunnitische Fraktionen und JIH dafür sprechen, haben sich salafistische Gruppen dagegen ausgesprochen Erdogan. Diese Kluft hat die Entscheidungen der IUML komplexer gemacht, da das Überleben der Partei davon abhängt, die Interessen zweier sich bekriegender Wählergruppen – Sunniten und Salafisten – auszubalancieren. Die Neigung ist diesmal eindeutig zugunsten der sunnitischen Mehrheit, deren theologische und emotionale Bindung an die Türkei die IUML ansprechen wollte.

(Der Autor ist Professor und Direktor der School of Gandhian Thought and Development Studies, Mahatma Gandhi University, Kerala.)