Swami Agniveshs Engagement für Pluralität, Rationalität im Glauben hat nie gewankt

Für diesen safrangekleideten modernen Swami bedeutete die Farbe der Roben, die Agnivesh stolz trug, Opferbereitschaft, Reinheit und Hingabe. In ein gut gelebtes Leben, das gefeiert werden sollte, brachte er ein neues Vertrauen in die Farbe Safran.

Für diejenigen von uns, die gegen den zerstörerischen Krebs des Kommunalismus kämpfen, war es Swamijis Vision von der indischen Gesellschaft und dem indischen Staat als vielfarbig und vielfältig, basierend auf einem unerschrockenen Engagement für Säkularismus und Rationalität, das so besonders war.

Swami Agniveshs einzigartige Persönlichkeit gab der Safranrobe eine besondere Bedeutung. Aus dem Glauben der Arya Samaj, einer Religion, die mit Macht und Hegemonie verbunden war und keine Rolle für soziale Transformation oder Gerechtigkeit spielte, tiefe spirituelle und metaphysische Kraft zu schöpfen, nützte ihm nichts. Wie könnte in den 28 Jahren unserer Vereinigung die Beziehung zwischen diesem Swami und einer Frau, einer Agnostikerin und ihrem Partner Javed Anand gewesen sein?

Dies lässt sich wahrscheinlich am besten in der Hommage zusammenfassen, die er unserem Monatsmagazin Communalism Combat anlässlich seines 10. Die Bekämpfung des Krebsgeschwürs des Kommunalismus mit dem Gegenmittel transreligiöser Solidarität und kompromisslosem Engagement für Gerechtigkeit und Gleichheit macht sie zur wichtigsten Bastion inspirierten Journalismus in unserer Zeit ... diese Vereinigung ist ein Engagement wahrer Spiritualität.

Swamijis Reise in das öffentliche Leben Indiens ist am besten in Erinnerung geblieben durch die Bemühungen des 1981 gegründeten Bandhua Mukti Morcha, die im Urteil Bandhua Mukti Morcha vs zur Vertiefung der verfassungsmäßigen Rechte der am stärksten ausgegrenzten Menschen. Dieses Engagement ließ nie nach und wir sahen, wie er dies 2010 zu Friedensgesprächen mit Maoisten in die dunklen Gegenden von Chhattisgarh brachte, wo er von einem Salwa Judum-Mob angegriffen wurde, als er unterwegs war, um unglücklichen Dorfbewohnern zu helfen. Diese Erfahrung führte ihn dazu, eine eidesstattliche Erklärung beim Obersten Gerichtshof einzureichen, die ein Jahr später das Urteil zum Verbot von Salwa Judum beeinflusste.

Aber für diejenigen von uns, die gegen das zersetzende Krebsgeschwür des Kommunalismus kämpfen, war es die Vision der Swamiji von der indischen Gesellschaft und dem indischen Staat als vielfarbig und vielfältig, basierend auf einem unerschrockenen Engagement für Säkularismus und Rationalität, die so besonders war. Er stand aufrecht und stolz in seinem Hindusim in Allahabads Kumbh Mela gegenüber dem Stand des Vishwa Hindu Parishad (VHP) und forderte einen Glauben zurück, den er sowohl militarisiert als auch hegemonisiert sah. Er marschierte gegen die Sati-Praxis in Rajasthan und argumentierte mit seinen Kollegen anderer Glaubensrichtungen, indem er Vorstellungen von Hölle und Verdammnis und ausschließlicher Evangelisierung in Frage stellte. Sein Engagement für Rationalität im Glauben hat nie gewankt. Wenn jedes Jahr die Kumbh-Messe stattfindet, sterben viele im Ansturm. Die Leute kommen, um ihre Sünden zu waschen. Ich streife auf dem Jahrmarkt umher und verteile Broschüren darüber, wie das alles ein Spektakel ist. Wie das Waschen in schmutzigem Wasser [des Ganges] die Sünden nicht abwäscht, sondern Krankheiten verursacht!

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Wir hatten viele Meinungsverschiedenheiten, auch über die Interpretationen von revivalistischen und reformistischen Strömungen innerhalb der Glaubensrichtungen, aber in keiner Frage von wirklicher Tragweite war Swamiji jemals auf der falschen Seite. Wenn es einen Ausschlag in dieser Assoziation gab, dann mit Ereignissen, die zu einiger Ernüchterung und Fragen führten, unter anderem bei anderen Teilnehmern eines Friedenszuges von Delhi nach Gujarat im Jahr 2002, Wochen nach der Gewalt. Die meisten Beziehungen hielten jedoch, selbst als der Swami auftauchte, wenn auch mit Mängeln. Wer von uns kann jedoch makellos sein?

Swami Agniveshs Ablehnung eines exklusiven Hinduismus – ebenso wie jede solche konkurrierende Darstellung des Islam oder des Christentums (jüngere Aktivisten konnten aus seiner Keynote-Rede auf der Weltkonferenz der Religionen ein Jahrhundert nach Swami Vivekanands historischer Rede lernen). Er beschimpfte sich selbst und andere religiöse Personen des abrahamitischen Glaubens: Als religiöse Person zögere ich nicht zu erkennen, dass Religionen die Menschen im Stich gelassen haben.

Als 1998 die Regierung von Kalyan Singh Saraswati Vandana in den Schulen von UP zur Pflicht machen wollte, war Agniveshs scharfe Kritik einzigartig. Er lobte, was die Hindu-Göttin verkörperte, und fragte: Der ironische Humor der Situation wird offensichtlich, wenn wir uns daran erinnern, dass Saraswati die Göttin des Lernens sein soll. UP ist ein Staat, in dem Analphabetismus endemisch ist. Die universelle Bildung für alle Kinder unter 14 Jahren, wie von der Verfassung vorgeschrieben, hat bei keiner der aufeinanderfolgenden Regierungen, die dieser Staat seit der Unabhängigkeit hatte, Priorität gehabt… Könnte es sein, dass die Beleidigung der Göttin des Lernens Millionen von Menschen, die Analphabeten sind, wird versucht, dadurch entschädigt zu werden, dass Schulkinder in Ritualen das tun, was die Regierung in Wirklichkeit nicht tut?… Wenn wir an dieser Stelle die Urteilskraft verlieren, könnte Saraswati Vandana durchaus als Litanei im Kult der politischen Macht enden…

Im Jahr 2006, als Kashi zuerst und danach Mumbai, unsere Stadt, von Bomben und Terroranschlägen zerstört wurde, waren es Agnivesh, Pater Frazer Mascarenhas und Mufti Fuzail-ur-Rahman Hilal Usmani, die Predigten der weisen Vorsicht hielten, anstatt uns zu erlauben in einen von Hass getriebenen Abgrund stürzen.

Kein Wunder also, dass es die Sargträger eines exklusiven Glaubens sind, die – intolerant gegenüber einem mächtigen Symbol in Safran, das für einen vielseitigeren Hinduismus sprach – ihn 2018 in Jharkand erneut brutal angriffen, um öffentlich zu demütigen, zu entkleiden, sogar Lynchjustiz. Er entkam nur knapp, aber der gesundheitliche Schaden eines 80-Jährigen war fast tödlich.

Seit 2014 beschäftigt er sich öffentlich mit einer direkten Satire auf obskurantistische Äußerungen von Machthabern, sogar von ganz oben. Videos dieser Reden fanden Unterstützung in weit entfernten Dörfern und Städten. Er ist in einem zu sehen, der seinen völligen Unglauben über die Behauptung des Premierministers ausdrückt, dass im alten Indien die Hindu-Gottheit Ganesha einer plastischen Operation unterzogen wurde und sein Kopf durch einen Elefanten ersetzt wurde. Oder eine andere, in der Agnivesh darauf hinweist, dass der Premierminister sagte, dass sich die Kauravas (Charaktere aus einem bekannten Hindu-Epos, Mahabharata) zu Hunderten vervielfachten. Dies gelang ihnen durch Stammzelltransplantationen. Agnivesh beklagt: Solche Lügen, solchen Prunk, solchen Aberglauben, und Indiens Premierminister verewigt diese! Das Land wird sich einem tiefen Abgrund nähern.

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Die körperlichen Angriffe hörten auch nach dem 17. Juli 2018 nicht auf. Im August, einen Monat später, wurde er erneut schwer angegriffen, sogar von einer Frau, als er zum BJP-Hauptquartier in Delhi ging, um dem ehemaligen Premierminister Atal Bihari Vajpayee die Ehre zu erweisen. Der letzte derartige Angriff war im Oktober letzten Jahres in Thiruvanthapuram, als RSS-Kader versuchten, ihn bei einer Veranstaltung zu misshandeln, an der auch der Gouverneur teilnehmen sollte.

Für diesen safrangekleideten modernen Swami bedeutete die Farbe der Roben, die er stolz trug, Opferbereitschaft, Reinheit und Hingabe. In ein gut gelebtes Leben, das gefeiert werden sollte, brachte er ein neues Vertrauen in die Farbe Safran.

Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 17. September 2020 unter dem Titel „Saffron and Secular“. Der Autor, zuvor Mitherausgeber von Communalism Combat, ist heute Mitherausgeber von Sabrangindia.in und Sekretärin von Citizens for Justice and Peace