Ein Symbol der Ungerechtigkeit

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Die Statue von Manu, dessen Manusmriti für viele ein Symbol der Diskriminierung ist, untergräbt vor dem Obersten Gerichtshof von Rajasthan die verfassungsmäßige Moral, die der Staat aufrechterhalten soll

Die Statue von Manu auf dem Gelände des Rajasthan High Court in Jaipur. (Datei/Express-Foto von Rohit Jain Paras)

Von Dhruv Jadhav und Aditya Wakhlu

Wir errichten Statuen von Freiheitskämpfern und vergangenen Königen, von Politikern und mächtigen Göttern. Wir tun dies, um zu verherrlichen und zu gedenken oder vielleicht sogar zu vergöttlichen. In letzter Zeit haben Demonstranten auf der ganzen Welt jedoch Statuen von Persönlichkeiten belagert, deren Ansichten jetzt bestenfalls als ignorant und veraltet und im schlimmsten Fall als hasserfüllt angesehen werden.

Das Thema dieser verfassungsrechtlichen Obloquie ist eine Statue von Manu, die 1989 auf dem Gelände des Rajasthan High Court aufgestellt wurde und in seiner Hand sein Manava-Dharmasastra oder Manusmriti hält. Die Forderung nach ihrer Beseitigung gründet sich auf die verfassungsrechtlichen Verpflichtungen des Staates gegenüber den Rechten des Volkes.

Manu gilt als erster Gesetzgeber der Hindus. Sein Manusmriti findet seinen Platz in Gerichtsurteilen und öffentlichen Diskursen und ist Teil des Zeitgeistes für hinduistische Erweckungsbewegungen. Dieser umfassende Wälzer beschreibt die heiligen Gesetze jeder Varna einer idealen vedischen Gesellschaft – Brahman, Kshatriya, Vaishya und Shudra, wobei der Rest Avarna ist.

Die Manusmriti ist kein zweideutiger Text: Sie entmenschlicht explizit Shudras und Avarnas aufgrund ihrer Geburt. Es besagt, dass der einzige Zweck der Geburt eines Shudras darin besteht, den anderen Varnas zu dienen (1.91). Der Name eines Shudras muss etwas Verächtliches bezeichnen (2.31); er darf keinen Reichtum anhäufen (10.129), die Veden nicht hören (4.99) oder Bildung erhalten (4.80). Ein Brahman kann das Eigentum eines Shudra beschlagnahmen (8.417) oder ihn zwingen, als Sklave zu arbeiten (8.413). Wo ein Shudra das Gesetz auslegt, wird das Königreich wie eine Kuh im Morast versinken (8.21). Ein Chandala muss außerhalb des Dorfes leben, die Kleidung der Toten tragen, in zerbrochenem Geschirr essen und Hunde und Esel als seinen einzigen Reichtum haben (10,50-10,56). Wer einen Chandala berührt, muss sich durch Baden reinigen (5.85).

Der Text ist klar, und dennoch hat die Manusmriti ihre Apologeten, die behaupten, dass die Hierarchien, die sie verewigen, eine Verfälschung des ursprünglichen Textes sind, dass sie von Varnas und nicht von Kasten sprechen und so weiter. Diese Ausreden verschließen jedoch die Augen davor, dass die Manusmriti seit langem dazu verwendet wurden, die Unterdrückung der Kasten zu rechtfertigen, unabhängig von ihrer ursprünglichen Bedeutung. Tatsächlich hatte B. R. Ambedkar 1927 eine Kopie der Manusmriti verbrannt, als Protest gegen das System der sozialen Ungleichheit, das sie unter dem Deckmantel der Religion verkörpert.

Die Statue ist nicht nur ein Ausdruck der Religionsfreiheit derer, die sie vorgeschlagen haben, oder der Richter, die sie genehmigt haben. Im Gegenteil, es ist ein Ausdruck des Staates. Indem der High Court die Nutzung seiner Räumlichkeiten für diese dauerhafte Äußerung erlaubt hat, hat der High Court stillschweigend den Inhalt und die Bedeutung eines religiösen Kodex sanktioniert, der die grundlegende Menschenwürde verletzt. Die Manu-Statue ist nicht nur ein religiöses Symbol, sondern auch ein Symbol für Diskriminierung, Unterdrückung und Unterwerfung. Als Ausdruck des Staates verstößt es gegen die verfassungsmäßige Moral, und es hat auch eine abschreckende Wirkung auf das Recht des Volkes, unparteiische Gerechtigkeit zu erwarten.

Die Grundsätze der Gleichheit, Würde und Brüderlichkeit bilden das Fundament der verfassungsmäßigen Moral, und das Gericht als Staatsorgan ist verpflichtet, sie zu wahren. Die stillschweigende Zustimmung des Staates zu einem religiösen Kodex und seiner Moralvorstellung, die Unberührbarkeit und Kastenschichtung legitimiert, hebt von dieser Pflicht ab. Dies ist insbesondere der Fall, da die Verfassung Unberührbarkeit zu einem Verbrechen erklärt, was selten vorkommt. Tatsächlich erzwingt Abschnitt 7(1)(c) des Gesetzes zum Schutz der Bürgerrechte von 1955 dieses verfassungsmäßige Mandat, indem es die Förderung der Unberührbarkeit durch jede sichtbare Repräsentation kriminalisiert. Daher ist eine Statue von Manu in einem Tempel der Gerechtigkeit ein Gräuel für die verfassungsmäßige Moral.

Die Verherrlichung von Manu vor den Toren des Gerichts kann eine abschreckende Wirkung auf das Recht historisch unterdrückter Minderheiten haben, unparteiische Gerechtigkeit zu erwarten. Es kann zu Befürchtungen einer Diskriminierung führen. Das Vorhandensein der Statue kann darauf hindeuten, dass das Gericht den Prinzipien der Manusmriti stillschweigend zustimmt. In konstitutionellen Demokratien findet Diskriminierung normalerweise auf heimtückische und strukturelle Weise statt, aber das Manu-Statut ist ein instinktives Symbol dieser Diskriminierung, denn im Gegensatz zur Statue der Lady Justice ist der Statue von Manu keine Augen verbunden.

Anlass zur Hoffnung gibt jedoch der Oberste Gerichtshof von Rajasthan, der kürzlich die Nennung von Kastenidentifikatoren in Gerichtsverfahren untersagt hat, da dies gegen den Geist der Verfassung verstößt.

Vielleicht in Anerkennung der Ungerechtigkeiten, für die das Statut sinnbildlich ist, hatte der Oberste Gerichtshof von Rajasthan seine Entfernung innerhalb von sechs Monaten nach seiner Erteilung im Jahr 1989 angeordnet. Diese Anordnung wurde jedoch nie umgesetzt, da ein PIL eingereicht wurde, um dasselbe zu stoppen. Diese Reihe von Ereignissen könnte erklären, warum Demonstranten auf der ganzen Welt sich dafür entscheiden, Gesetze zu stürzen, anstatt darauf zu warten, dass das Gesetz seinen Lauf nimmt.

Die Autoren sind Anwälte