Die beiden treffen sich

Um in die Vergangenheit zurückzublicken, die Gegenwart zu verstehen und zu verorten, müssen wir zunächst die Idee einer grundsätzlichen Dichotomie zwischen Psychologie und Kultur von Ost und West aufgeben

Es gibt in der Tat einen starken und respektablen Sinn für Geschichte und Soziologie, der eine grundlegende Dichotomie zwischen der Psychologie und Kultur des Ostens und des Westens für axiomatisch hält. (Abbildung: C. R. Sasikumar)

Als ich 'in unruhigen Zeiten, gehe mit dem Dichter' (IE, 9. Mai) las, führte mich Avijit Pathaks ergreifende Beschwörung von Tagore zurück in die unruhige Notzeit, als auch Tagore – wo der Geist ohne Angst ist und der Kopf erhoben wird – hatte uns unterstützt. Tagore selbst hatte zunehmend unruhige Zeiten durchlebt, die im Zweiten Weltkrieg gipfelten und das letzte Testament des sterbenden Dichters Crisis of Civilization (1941) hervorriefen, das Pathaks bewegende Ermahnung untermauert.

Tagore sah das Schreckgespenst der Barbarei über Europa schreiten und erkannte die verheerenden Folgen des Geistes der Gewalt, der in der Psychologie des Westens schlummerte. Mit einem Gespür für Geschichte und Soziologie, sagt Pathak uns jetzt, könnten wir verstehen, warum Tagore desillusioniert war und sich weigerte zu glauben, dass „die Quellen einer wahren Zivilisation aus dem Herzen Europas hervorgehen würden.“ Er hoffte vielmehr: Vielleicht Neue Morgendämmerung wird aus dem Osten kommen, wo die Sonne aufgeht. Aber dann – und das ist der Kern von Pathaks Argumentation in Bezug auf unsere gegenwärtigen unruhigen Zeiten – haben wir mit dem Pragmatismus der Nationenbildung die Weisheit des Dichters vergessen, und heute, in dieser Post-Gandhi/Post-Nehru-Ära des globalen Kapitalismus und religiösen Nationalismus, die herrschenden Kräfte scheinen entschlossen zu sein, den gleichen Fehler zu machen, den das nationalistische/militaristische/totalitäre Europa begangen hat, als Tagore die Rede [Krise der Zivilisation] hielt.

Es gibt in der Tat einen starken und respektablen Sinn für Geschichte und Soziologie, der eine grundlegende Dichotomie zwischen der Psychologie und Kultur des Ostens und des Westens für axiomatisch hält. Dieser Glaube ist so fest verankert, dass er zu einem verführerischen Argument wird, das nur eine poetische Metapher ist, nämlich eine neue Morgendämmerung, die von dort ausgeht, wo die Sonne angeblich aufgeht. Darüber hinaus sieht es bestimmte deutliche Brüche in der Gestaltung des modernen Indiens. Da ich selbst lange Zeit diesem Sinn für Geschichte verschrieben habe, denke ich jetzt, dass es besser ist, ihn mit einer Prise Salz zu nehmen.

Bequem, ja sogar wesentlich, so breit gefächerte Kategorien wie Gandhian, Pre-Gandhian und Post-Gandhian auch sein mögen, ihre Verwendung muss von dem Bewusstsein geprägt sein, dass sie mehr verbergen als sie offenbaren. Auf jeden Fall sagen sie uns wenig über die Art von schlummernden Kräften – wie den Geist der Gewalt, den Tagore in der Psychologie des Westens sah – die im Mittelpunkt jeder Diskussion über die Muster stehen, die für so große Teile der Menschheit wie die Ost und West.

Was die Menschen bewegt, ist ihre Wahrnehmung – ihre Vorstellung – der sie umgebenden Realität. Einige dieser Bilder kristallisieren sich zu kollektiv geglaubten Wahrheiten heraus und wirken als kritische historische Kräfte. Die Vorstellung der Welt entlang des Ost-West-Gefälles war eine solche Wahrheit und historische Kraft. Die Kluft ist nicht nur geografisch. Es polarisiert die Psychologien der Menschen, die die beiden geografischen Hälften bewohnen.

Ohne auf die Geschichte einzugehen, möchte ich lediglich auf die Inkongruenz von Tagore hinweisen, die das Herz des Westens von dem des Ostens trennt und dennoch an die Universalität von Literatur und Kunst glaubt. Welche Universalität der Schöpfung oder der Rezeption kann es geben, wo Herzen – und konstruktiv auch Köpfe – so radikal anders strukturiert sind?

Ein Jahr nachdem er seinen Hind Swaraj geschrieben hatte, wurde Gandhi in London gebeten, über Ost und West zu sprechen. Im Gegensatz zu Rudyard Kipling, dem imperialistischen Barden, der verkündete, dass Ost Ost und West West ist und sich die beiden niemals treffen werden, glaubte Gandhi, dass es zwischen Ost und West keine unüberwindbare Barriere gegeben habe. Was als westliche oder europäische Zivilisation dargestellt wurde, war weder westlich noch europäisch. Es war eine moderne Zivilisation, eine moderne industrielle Zivilisation. Als unverfälschtes Übel hatte es den Westen von sich selbst und auch vom Osten weggerissen. Da ein Keil zwischen Ost und West entstanden war, gab es für ihre Begegnung nur noch zwei Möglichkeiten. Erstens sollte der Westen die moderne Zivilisation über Bord werfen. Zum anderen, dass der Osten auch die westliche Zivilisation übernimmt. Letzteres ist das, was passiert (wenn man Gandhis liebevolle Hoffnung widerspricht, dass Ersteres passieren könnte).

Im Hinblick auf die Entstehung der modernen indischen Nation gab es nie eine Gandhi-Ära. Es wäre daher sinnlos, von einer Post-Gandhi-Ära zu sprechen. Es gab eine nehruvische und damit eine nachnehruvische Ära. Aber wenn Schrägstrich ein gewisses Maß an Ähnlichkeit impliziert, gibt es außer ihrer Gleichwertigkeit keinen Grund, von einer Post-Gandhi/Post-Nehru-Ära zu sprechen. Gandhi hatte eine klar formulierte Vision vom freien Indien. Seine Vision wurde von den neuen herrschenden Kräften unter der Führung von Nehru kategorisch abgelehnt. Die herrschenden Kräfte haben sich seitdem erheblich verändert, aber es gab keine Anzeichen für eine Änderung dieser historischen Ablehnung.

Wäre Gandhi beachtet worden – und nicht nur selektiv gefolgt, wenn es angebracht war – hätte eine andere Art von Pragmatismus der Nationenbildung Wurzeln geschlagen. Hätte das Programm des sozialen Aufbaus – so ein wesentlicher Bestandteil von Gandhis Idee von Swaraj – im nationalistischen Schema der Dinge eine Rolle gespielt, wäre eine starke institutionelle Grundlage für die Schaffung einer humanen und gerechten Nation geschaffen worden.

Nichts davon ist unbekannt. Und doch ist das vorherrschende indische Bild von Gandhi bezeichnenderweise weder in der akademischen Weisheit noch in der populären Erinnerung von diesen unglamourösen gegensätzlichen Tatsachen berührt. Er bleibt der Vater der Nation, auch wenn die gewaltfreie indische Freiheitsbewegung unter seiner Führung ein einzigartiges Experiment in den Annalen der Menschheit bleibt. Dieses Bild erlaubt uns neben dem beruhigenden Mythos der Einzigartigkeit auch ein Gefühl von Stolz und eine Illusion von Anstand. Wir dürfen unser Selbstbild nicht durch Gandhis Entdeckung am Vorabend der Freiheit stören lassen, dass seine Bewegung nie gewaltfrei war. Es war passiver Widerstand, der immer eine Vorbereitung auf Gewalt ist. Was zur Zeit der Teilung ausbrach, erkannte Gandhi, war die Gewalt, die die Indianer aus Angst vor den Briten in sich unterdrückt hatten.

Der Konsens innerhalb der nationalen Bewegung war, selbst während der kurzen Phasen von Gandhis oberster Herrschaft, dass die moderne indische Nation in die westliche Form gegossen werden würde. Es konnte daher nichts Post-Gandhian an dem Nation-Making-Projekt gewesen sein. Indiens Eintritt in die Ära des globalen Kapitalismus – sogar des religiösen Nationalismus (der eine gesonderte Diskussion erfordern würde) – ist nur die Entfaltung, nicht die Abkehr von dem ursprünglich eingeschlagenen Entwicklungsweg.

Die Menschheit hat im Laufe der Jahrtausende von einem paradoxen Imperativ gelebt. Sie hat Gewalt gebraucht und sie verinnerlicht, institutionalisiert und aufgewertet. Gleichzeitig hat es sich auch so entwickelt, dass es Kernwerte schätzt – in dem Glauben, dass sie ewig und universell sind – wie Liebe, Mitgefühl und Vergebung, die Gewalt vermeiden. Das gilt für den Westen ebenso wie für den Osten. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass nur einer – der Osten – das Potenzial besitzt, Gewaltfreiheit einzuleiten. Auch nicht zu glauben, dass Gewalt im Herzen von nur einem steckt.

Die moderne Zivilisation hat im Laufe der Jahrhunderte zwei rücksichtslose Herrschaftsregime hervorgebracht: Der Kolonialismus wurde vom totalen Markt abgelöst. Verglichen mit dem, was zu Beginn dieses Prozesses war, haben der Westen und unter seinem unaufhaltsamen Druck der Osten eine identische Transformation durchgemacht, so dass heute, abgesehen von der Geographie, wenig voneinander zu unterscheiden ist.

Überall hatten die Menschen immer frisch gepflasterte oder abgenutzte Rechtfertigungen für Gewalt. Die Gewalt, zu der sie greifen – im Gegensatz zur Gewalt des anderen – ist immer gerecht oder notwendig oder unvermeidlich oder präventiv. In seiner ehrgeizigsten Form ist es keine Gewalt oder soll jegliche Gewalt abschaffen. Mit dieser universellen menschlichen Unverbesserlichkeit im Hinterkopf und ohne die Pflicht zu hoffen, müssen wir mit dem Dichter gehen und über die Schwierigkeiten unserer Zeit nachdenken.