Dalit-Behauptung verstehen

Die Zurückhaltung, die soziale, wirtschaftliche und politische Ermächtigung der Gemeinschaft zu akzeptieren, muss sich ändern

Zusammenstöße zwischen Dalit und Saharanpur, Narendra ModiNeu-Delhi: Dalit-Frauen während der Kundgebung 'Maha Sangram'. (Quelle: PTI-Foto)

Die Anti-Dalit-Gewalt im Bezirk Saharanpur von Uttar Pradesh verheißt nichts Gutes für die Regierung Narendra Modi, die mit dem Slogan sabka saath, sabka vikas an die Macht kam. Berichten zufolge begann die Gewalt damit, dass die dominante Thakur-Gemeinde die Dalits im Dorf Shabbirpur daran hinderte, anlässlich des Geburtstags von Ambedkar eine Statue von B.R. Die Dalits konnten sich mit dieser Empörung nicht abfinden. Als die Thakurs eine Prozession aufbrachten, um den Geburtstag von Maharana Pratap zu feiern, widersetzten sie sich ihr. Die Thakur-Gemeinde betrachtete diesen Akt des Widerstands als Herausforderung und ging zu Gewalt. Dalit-Häuser wurden in Brand gesteckt, ihre Viehställe durchwühlt und ihr Hab und Gut zerstört. Zwei Dalits wurden getötet; einer von ihnen, ein 22-jähriger, kehrte von einer öffentlichen Versammlung zurück, die Mayawati ansprach. Die Regierung von Yogi Adityanath hat einige Maßnahmen ergriffen. Einige Personen, die die von Mayawatis Treffen zurückkehrenden Dalits angriffen, wurden festgenommen und der Bezirksrichter und die SP des Bezirks suspendiert. Die Atmosphäre ist jedoch angespannt und der Frieden bleibt schwer fassbar.

Wenn man die Anti-Dalit-Gewalt in Indien über einen bestimmten Zeitraum betrachtet, stehen die vier nördlichen Bundesstaaten UP, Bihar, MP und Rajasthan, im Volksmund als Kuhgürtelstaaten bekannt, ganz oben auf der Liste. Laut den Statistiken des National Crime Records Bureau betrug die Gesamtzahl der Straftaten gegen SCs im Jahr 2010 32.643, von denen UP 7.522 (23 Prozent) ausmachte. Die Zahl der Straftaten stieg 2014 auf 47.064, an denen UP 8.075 beteiligte. Obwohl ihr Anteil an der nationalen Gesamtwertung um vier Prozentpunkte auf 17 Prozent zurückging, lag sie weiterhin an der Spitze. Der Anteil von UP ging zurück, weil die Verbrechen gegen SCs in MP und Rajasthan zunahmen.

Saharanpur ist offensichtlich kein außergewöhnlicher Vorfall. Die Auswirkungen der Anti-Dalit-Gewalt müssen jedoch ernsthaft geprüft werden. Erstens bestätigt dies erneut, dass die Kaste die Grundstruktur der indischen Gesellschaft darstellt. Obwohl sein allgegenwärtiger Einfluss aufgrund der Verbreitung von Alphabetisierung und Bildung, der Entwicklung der Kommunikations- und Transportmittel, der Urbanisierung, der beruflichen Aufstiegsmobilität verschiedener rückständiger Kasten, insbesondere der SCs und STs, aufgrund positiver Maßnahmen, Vorstellungen von Kastenüberlegenheit und Vorurteile und schlechte Gefühle gegenüber den Dalits bleiben weitgehend erhalten. Aufgrund des langsamen Fortschritts dieser materiellen Entwicklungsindikatoren ist eine solche Denkweise jedoch in den Kuhgürtelstaaten dominanter als in den südlichen Bundesstaaten Telangana, Andhra Pradesh, Karnataka, Tamil Nadu und Kerala.

Zweitens wurde die von Periyar E.V. Ramaswamy in Tamil Nadu und die Reformbewegung des Narayana Gurus in Kerala gaben im 20. Jahrhundert den Ton für den gesellschaftlichen Wandel im Süden an. Die Kuhgürtelstaaten haben in dieser Zeit keine radikal fortschrittliche soziale Bewegung erlebt. Swami Dayanand Saraswatis Arya Samaj konzentrierte sich auf die Vormachtstellung der vedischen Kultur, die die Starrheit der kastenbasierten Hierarchie nur verstärkte. Dies erklärt, warum die Wachsamkeit bei der Kuh weitgehend auf die Kuhgürtelstaaten beschränkt ist.

Drittens schuf die kastenbasierte Hierarchie, um Ambedkars Worte zu verwenden, eine abgestufte Ungleichheit, die nicht nur den mittleren Kasten wie Thakurs, sondern auch vielen OBCs ein Gefühl der Kastenüberlegenheit verlieh. Obwohl dies ein pan-indisches Phänomen ist, ist es in den Kuhgürtelstaaten ausgeprägter. Viertens bleibt die Kaste der einflussreichste Faktor in der indischen Wahlpolitik, insbesondere in ländlichen Gebieten, stärker ausgeprägt in den ländlichen Gebieten der Kuhgürtelstaaten. Die Anti-Dalit-Gewalt in Saharanpur zeigt, dass Ambedkar trotz der Lippenbekenntnisse der oberen und mittleren Kasten sowie der OBCs für viele nur ein Dalit-Führer bleibt. Unsere politische Klasse hat es versäumt, die Massen von Ambedkars großem Beitrag zur Gestaltung des modernen Indiens zu überzeugen.

Bis vor etwa vier oder fünf Jahrzehnten haben sich die Dalits in sozialen, wirtschaftlichen und politischen Belangen demütig den Wünschen der sogenannten oberen Kasten ergeben. Dies ist nicht mehr wahr. Der Zugang zu Hochschul- und Berufsbildung hat Dalits horizontale und vertikale soziale und wirtschaftliche Mobilität ermöglicht. Es hat zur Schaffung einer Klasse von Schriftstellern, Fachleuten, Administratoren und Unternehmern innerhalb der Dalit-Gemeinschaft geführt. Diese neue Klasse hat begonnen, die konventionelle soziale Stigmatisierung und Unterordnung der Dalits durch die oberen Kasten abzulehnen. Ambedkars Dalit-Befreiungsbewegung schuf ein Gefühl von Vertrauen und Durchsetzungsvermögen in der Gemeinschaft, was es ihr wiederum ermöglichte, traditionelle Gefühle des Defätismus zu überwinden. Dalit-Literatur spielte eine wichtige Rolle bei der Stärkung des Vertrauens.

Diese Dalit-Behauptung hat begonnen, die uralte hierarchische Vormachtstellung der oberen und mittleren Kasten und sogar der OBCs in Frage zu stellen. Letztere finden es immer schwieriger, diese neue Dalit-Behauptung zu akzeptieren, da sie ihre verschiedenen Interessen bedroht. Proteste von Studenten der Hyderabad Central University nach dem Selbstmord von Rohith Vemula, der kastenbasierten Schikanen ausgesetzt war, Jignesh Mewanis Mobilisierung Tausender Dalits wegen der Auspeitschung von fünf Dalit-Jugendlichen für das Häuten einer toten Kuh in Una, Gujarat, und jetzt sind die Mobilisierung durch den jungen Anwalt Chandrasekhar und die Bhim-Armee im Jantar Mantar in der Hauptstadt des Landes Beispiele für die Behauptung der Dalit, die kasteistische Sektionen verärgert zu haben scheint. Diese Proteste verliefen bisher friedlich. Man wünscht sich, dass sie es auch bleiben würden.

Dieser Artikel soll nicht die dreijährige Amtszeit der Modi-Regierung bewerten. Ein Höhepunkt dieser Zeit war jedoch der Anstieg und die Verbreitung von Intoleranz im ganzen Land aus dem einen oder anderen Grund. Selbsternannte Bürgerwehren im sozialen und kulturellen Bereich destabilisieren ein fragiles soziales Gleichgewicht. Das Gefühl der Unsicherheit in der Gesellschaft erfordert das Eingreifen von Premierminister Modi.