Ein eindimensionaler Blick auf die Geschichte

RSS-Chef hat zu Recht die Briten für die Spaltung von Hindus und Muslimen verantwortlich gemacht. Die Geschichte liefert zahlreiche Beweise, die auf ein komplexes Verhältnis von Geben und Nehmen hindeuten

Hindus und muslimische Kaufleute besaßen in Surat gemeinsam die Fracht und die beladenen Boote und protestierten 1666 sogar gemeinsam gegen die Kazi. (Datei)

Balbir Punj (‘ Die Vergangenheit irreführen“, IE, 2. Oktober ) hat sich grundsätzlich dem Geschichtsverständnis des RSS-Chefs Mohan Bhagwat widersetzt – Bhagwat hat sich sehr bemüht, Harmonie zwischen Hindus und Muslimen herzustellen. Punj glaubt nicht daran, Vergangenes vergehen zu lassen und sagt, dass die Rolle der islamischen Invasoren nicht beschönigt werden kann. Ich habe großen Respekt vor Punjs Gelehrsamkeit, aber er hat meine Aussage übersehen, dass die wahre herrschende Elite aller Religionen auch Bauern unterdrückt, sich der Plünderung hingibt und manchmal nur aus politischen Gründen religiöse Orte zerstört.

Es gibt historische Tatsachen, die nicht geleugnet werden können, aber die Geschichte ist nicht eindimensional. Der RSS-Chef hat die Briten zu Recht beschuldigt, weil Sir Henry M. Elliot in seinem Bibliographical Index to the Historians of Muhammedan India (1850) muslimische Herrscher absichtlich als unterdrückerisch darstellte, um die britische Machtübernahme zu rechtfertigen, die seiner Meinung nach die sogenannte Vollmacht einbrachte Licht europäischer Wahrheit, Milde und Gerechtigkeit. Wie die Briten unsere Wirtschaft und unseren Handel zerstörten, hat sogar Punj zugegeben. Wer kann Dadabhai Naorojis These über den Abfluss von Reichtum leugnen? Anders als die Briten hatten muslimische Herrscher Indien zu ihrer Heimat gemacht.

Lassen Sie uns zuerst über Tempelangriffe sprechen – Punj hat Somnath ausdrücklich erwähnt. Königliche Tempel galten als politische Institutionen und waren ein integraler Bestandteil der Souveränität des Königs. Daher hatte ein Angriff auf sie eher politische als religiöse Motive. Chalukya-König Somesyara III. sagte es in so vielen Worten, als er selbst aufzeichnete, dass die Hauptstadt des Feindes einschließlich Palästen und Tempeln verbrannt werden soll. Drei Jahre vor dem Angriff von Somnath befahl der Chola-König Rajendra I. im Jahr 1022 seiner Armee, mehr als 1.500 km zu reisen, um Pala-König Mahipala zu besiegen. Das Bronzebild von Shiva wurde aus dem Tempel entfernt und nach Thanjavur, der Hauptstadt der Cholas, getragen. In ähnlicher Weise wurden von Odishas Kalinga-König neben kostbaren Edelsteinen auch Idole von Bhairava, Bhairavi und Kali gewaltsam genommen. Mehrere Jain-Tempel wurden in Gujarat auf ähnliche Weise von den Parmara-Königen geplündert. König Harsha von Kaschmir hatte eine solche Plünderung institutionalisiert. Indra III. aus der Rashtrakuta-Dynastie hatte die Tempel der Pratiharas zerstört.

Die Somnath-Expedition wurde 1025 unternommen. Die vorsitzende Gottheit war auch hier Shiva. Mahmood Ghazni war in der Tat ein rücksichtsloser Plünderer, der Tempel für seinen Reichtum angriff und deshalb auf seiner 1.600 km langen Reise nach Somnath Tausende von Tempeln verschonte. Da solche Angriffe als routinemäßig angesehen werden, gab keine von den Einheimischen aufgezeichnete Sanskrit-Quelle detaillierte Berichte über den höchst verwerflichen und absolut unislamischen Somnath-Angriff. Das Leben in der Nähe blieb normal. Sanskrittexte erwähnten die religiöse Identität der Eindringlinge nicht, sondern nannten sie nach ihrer ethnischen Identität – Turuschkas oder Türken. Der König von Goa, der 1037 Somnath besuchte, sagte kein Wort über Mahmoods Angriff. Im Jahr 1216 wurde der Tempel befestigt, um ihn vor den hinduistischen Königen von Malwa zu retten.

Der RSS-Chef hat Recht, denn die Briten präsentierten es nach etwa acht Jahrhunderten als Angriff auf den Hinduismus mit der klaren Absicht, Feindseligkeiten zwischen Hindus und Muslimen zu schaffen. Natürlich verherrlichten einige persische Quellen solche schändlichen Tempelangriffe. Aber Mahmood ernannte 1033 auch einen hinduistischen Militärgeneral für seine in Lahore stationierte Armee. Hindus, die aus Indien einwanderten und sich in Ghazni niederließen, durften ihre Tempel bauen. Ghaznavid-Könige gaben sogar Münzen aus, die Shivas Bulle Nandi enthielten, obwohl die bildliche Darstellung von Lebewesen im Islam verboten ist.

Außerdem waren gewöhnliche Muslime mit den Tempelangriffen wirklich unzufrieden. Als Sultan Masood, Mahmoods Sohn und Nachfolger, einem mystischen Heiligen ein mit Reichtum beladenes Kamel mit einem Brief schickte, dass dieser Reichtum von seinem Vater bei seinen indischen Eroberungen erworben wurde, gab der Heilige es zurück, indem er sagte, er wisse, wie diese Expeditionen waren gemacht.

Punj muss sich bewusst sein, dass sowohl Mahmood als auch Muhammad Ghauri mehrere muslimische Könige angegriffen haben. Ghaurs Herrscher Bahram Shah brannte 1150 die gesamte Stadt Ghazni einschließlich der Bibliothek von Ibn Sina nieder und zerstörte sogar Moscheen. True Ghauri zerstörte mehrere hinduistische Tempel, da sie als das sichtbarste Zeichen der Souveränität der Herrscher galten. Aber dann gab Ghauri auch Prithviraj Chauhans Sohn zum Königtum von Ajmer zurück. In ähnlicher Weise wurden nach der Niederlage im Jahr 1196 Parihara, König von Gwalior, und Gahadavala, König von Banaras, als tributpflichtige Könige wiederhergestellt. Der Solanki-König in Gujarat wurde ebenfalls wiederhergestellt.

Timur, Nadir Shah und Ahmad Shah Abdali waren sicherlich Invasoren, aber sie führten Kriege gegen Indiens muslimische Herrscher und daher waren diese Kriege territoriale und nicht religiöse. Sogar Babur hatte Delhi erobert, indem er Sultan Ibrahim Lodhi besiegte. Nadir Shah hat indische Muslime als hindooane kalmago — Hindu-Muslime. Das hat Bhagwat die ganze Zeit gesagt.

Die politische Natur von Tempelangriffen lässt sich auch anhand einiger Beispiele verstehen. Als Prinz hatte Mohammad Bin Tughlaq 1326 den Shiva-Tempel in Warrangal zerstört, aber nachdem er 1329 Sultan geworden war, ordnete er die Reparatur des Shiva-Tempels in Kalyan an, da er sich jetzt in seinem Königreich befand. Sogar Aurangzeb unterstützte Tempel mit Zuschüssen und Geld. Er ging schwer auf die Staatsbeamten ein, die die Brahmanen von Banaras belästigten. Aber ebenso wie Tughlaq wurden von ihm Tempel von Feinden zerstört oder solche, die den Rebellen des Staates Zuflucht gewährten oder Shivajis Flucht erleichterten.

In Bezug auf die Bekehrung hat Punj keine authentische zeitgenössische Quelle für seine Behauptung einer groß angelegten staatlich geförderten gewaltsamen Bekehrung zitiert. Nizamuddin Aulia selbst hatte sich gegen die Bekehrung ausgesprochen, als ein muslimischer Schüler seinen Hindu-Bruder in der Hoffnung auf eine Bekehrung nach Nizamuddin brachte. Im Jahr 1317 weigerte sich Nizamuddin, einen Hindu auch nur zu bitten, zum Islam zu konvertieren. Tatsächlich hatten Sufi-Heilige großen Respekt vor dem religiösen Glauben der Hindus. Nizamuddin ging eines Tages mit Amir Khusro am Ufer des Yamuna in Delhi entlang, sie sahen einige Hindu-Frauen, die im Fluss badeten und Gebete zur Sonne darbrachten. Nizamuddin sagte: Oh Khusro, diese Frauen beten auch zu Allah. Sie haben ihre eigene Art zu beten. Shahjahan erließ 1634 ein formelles Dekret über den Madan Mohan Tempel in Brindavan und bezeichnete die hinduistische Anbetung als Ibadate Ilahi (göttliche Anbetung). Sowohl Akbar als auch Jahangir hatten sich ebenfalls gegen Bekehrungen ausgesprochen. Thomas Coryat, ein Brite, der zwei Jahre an Jahangirs Hof verbrachte, sagt, der Kaiser habe eine Abneigung gegen den Religionswechsel gehabt.

Muslime übernahmen sogar mehrere hinduistische Bräuche, darunter Jauhar. Im Jahr 1301 tötete Muhammad Shah, ein ehemaliger mongolischer Konvertit, seine gesamte Familie, als Alauddin Khalji die Festung Ranthambhor einnehmen wollte. 1617 zog es auch ein Qasim Khan, der Gouverneur von Bengalen gewesen war, vor Schatz zur Gefangennahme von Frauen.

Auferlegung diskriminierender legen war eher eine Ausnahme als die Regel und wurde selten gesammelt, außer in den letzten Jahrzehnten von Aurangzebs Herrschaft, im Wesentlichen um Kriege im Süden zu unterstützen und religiöse Fanatiker zu erfreuen. Es war eine Befreiung vom Militärdienst und wurde den wehrfähigen Männern auferlegt. Ausgenommen waren Hindus, die in der kaiserlichen Armee dienten. Überraschenderweise erreichten Steuerbeamte einmal Nizamuddin, um zu sammeln legen .

Eine systematische Religionsverfolgung im modernen Sinne fand nicht statt. Akbar verbot nicht nur das Töten von Kühen, sondern sogar von Pfauen. Niemand wurde wegen Blasphemie hingerichtet. Als ein Brahmane von einem Kazi zum Tode verurteilt wurde, wurde der Kaiser wütend und schickte den Richter ins Exil nach Mekka. Muslimische Herrscher heirateten hinduistische Frauen. Die Mütter von Jahangir und Shahjahan waren Hindus. Syed Ali Nadeem Rizvi sagt, hinduistische und muslimische Adlige lebten zusammen mit ihren Havelis in der Nähe des Agra Forts und Holi und Muharram wurden zusammen gefeiert. Sogar Hindus besuchten muslimische Schulen. So wurde Balkrishnan Brahman während Shahjahan zum Maktab von Abdul Majid in Hisar geschickt. In ähnlicher Weise besuchten Muslime hinduistische Schulen in Banaras, Thatta und Multan. Hindus und muslimische Kaufleute besaßen in Surat gemeinsam die Fracht und die beladenen Boote und protestierten 1666 sogar gemeinsam gegen die Kazi.

Punj hat die Hindu-Repräsentanz im Mogul-Adel herabgesetzt, indem er sie mit der Rekrutierung von Indern durch die Briten vergleicht. Aber er verkannte, dass, während in Indien nicht viele Engländer zur Verfügung standen, eine große Anzahl von Muslimen den muslimischen Herrschern zur Verfügung stand. Ist es nicht verwunderlich, dass Mogulkaiser Babur 1526 überrascht war, dass alle Finanzbeamten trotz 300 Jahren muslimischer Herrschaft Hindus waren?

Tatsächlich taten muslimische Herrscher viele Dinge, die nach modernen Normen absolut falsch waren. Aber sollten wir mittelalterliche Herrscher nach heutigen Maßstäben beurteilen, insbesondere wenn wir uns weigern, die heutigen demokratischen Regierungen nach dem Mandat unserer Verfassung und ihrer liberalen und aufgeklärten Vision zu beurteilen?

Der Autor ist Vizekanzler der NALSAR University of Law, Hyderabad. Die Ansichten sind persönlich