Die Antikonversionsgesetze von UP sind eine politische Waffe zur Förderung des Kommunalismus

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Was die UP-Verordnung zeigt, ist, dass wir in eine Ära kriegerischer Hindutva eingetreten sind, die gedeiht, indem sie Gesetze gegen Liebe und Wahl zur Waffe macht. Das Hinzufügen des Begriffs Dschihad zur Liebe ist kein Zufall.

Die Antikonversionsverordnung sieht für jeden Verstoß gegen ihre Bestimmungen eine Freiheitsstrafe von bis zu 10 Jahren vor. (Datei)

Geschrieben von Javed Iqbal Wani und L David Lal

In den letzten Jahren hat die Hindu-Rechte eine falsche Erzählung über muslimische Männer verbreitet, die einen Dschihad führen, indem sie Hindu-Frauen manipuliert haben, damit sie sich verlieben, mit der Absicht, sie schließlich zum Islam zu konvertieren. Vor einigen Jahren schien es nicht realistisch, dass eine vage Gemeinschaftsidee wie der Liebes-Dschihad durch eine Verordnung zur Lösung eines Problems, das nicht existiert, zur Waffe gemacht werden könnte.

Am 28. November 2020 hat die Regierung von Uttar Pradesh den Kommunalismus im Bundesstaat durch die Aktivierung des Uttar Pradesh Prohibition of Unlawful Conversion of Religious Ordinance, 2020, gesetzlich verankert. Es verbietet die Konvertierung von einer Religion in eine andere durch falsche Darstellung, Gewalt, Betrug, unzulässige Einflussnahme , Nötigung, Verlockung oder Heirat. Erklärtes Ziel des Gesetzes ist es, rechtswidrige religiöse Bekehrungen und interreligiöse Ehen mit der alleinigen Absicht zu überprüfen, die Religion eines Mädchens zu ändern. Es kriminalisiert gesetzeswidrige Bekehrungen und bestraft die Schuldigen mit einer Freiheitsstrafe von bis zu 10 Jahren. Die in der Verordnung definierten und angeführten Straftaten sind erkennbar und nicht bürgbar. Viele von der BJP regierte Staaten haben ihr Interesse bekundet, ähnliche Bestimmungen zu erlassen.

P Chidambaram schreibt | Das Gesetz des „Liebes-Dschihad“ ist ein Angriff auf die Wahl; auf Freiheit; zum Datenschutz; auf Würde; über die Gleichberechtigung von Mann und Frau; und über das Recht zu lieben oder zusammen zu leben oder zu heiraten.

Nach dem neuen Gesetz muss eine Person, die zu einer anderen Religion übertreten möchte, mindestens 60 Tage im Voraus den Bezirksrichter oder den zusätzlichen Bezirksrichter informieren und eine vorgeschriebene Erklärung abgeben, dass die Entscheidung frei von jeglichem Druck oder Verlockung und frei ist Auswahl. Eine weitere Erklärung muss innerhalb von 60 Tagen nach erfolgter Umwandlung abgegeben werden. Erst dann kann die Person eine Bestätigung erhalten, dass die Umwandlung rechtmäßig ist. Das Landratsamt ist verpflichtet, bis zum Datum der Umwandlungsbestätigung eine Abschrift der Erklärungen am Aushang des Amtes vorzulegen. Auf dem Papier behauptet es, es ziele nur darauf ab, Zwangskonversionen zu verhindern. Die Gesetzgebung ist in der Tat alter Wein in einer neuen Flasche, aber diesmal wurde sie weiter waffenfähig gemacht.

Unter anderem war die Konversionsfrage einer der Hauptgründe, die die Verkündigung von Hindutva in der Kolonialzeit motivierten. Antikonversionsgesetze waren theoretisch als Schutzgesetze für Randgruppen konzipiert, wirken aber in Wirklichkeit als Verbotsgesetze, da sie die Freiheit von Randgruppen einschränken. Die Frage der religiösen Bekehrung und der Begrenzung der Bekehrung durch Gesetze reicht bis in die Kolonialzeit zurück. Viele Fürstenstaaten hatten das eine oder andere Gesetz, das sich mit diesem Thema befasste – der Raigarh State Conversion Act, 1936, der Patna Freedom of Religion Act, 1942, der Surguja State Apostasy Act, 1942 und der Udaipur State Anti-Conversion Act, 1946 usw. Ähnliche Gesetze gab es auch in Kota, Bikaner, Jodhpur und Kalahandi.

In der Vergangenheit haben mehrere Bundesstaaten sogenannte Religionsfreiheitsgesetze oder Antikonversionsgesetze erlassen. Dabei handelt es sich meist um Gesetze auf Landesebene, die darauf abzielen, unfreiwillige religiöse Bekehrungen zu regeln. Odisha war der erste Staat, der 1967 das Gesetz zur Religionsfreiheit von Orissa einführte, gefolgt von Madhya Pradesh, das 1968 ein Gesetz zur Religionsfreiheit von Madhya Pradesh hat. 1978 wurden in Andhra Pradesh, Tamil Nadu und Arunachal . Antikonversionsgesetze erlassen Pradesh. Chhattisgarh, Gujarat und Himachal Pradesh verabschiedeten ebenfalls im Jahr 2000, 2003 und 2006 ihr Religionsfreiheitsgesetz. Auch Rajasthan verabschiedete 2006 ein ähnliches Gesetz. Tamil Nadu verabschiedete 2002 das Gesetz zum Verbot der gewaltsamen Bekehrung von Religionen in Tamil Nadu, das jedoch im Mai 2004 aufgehoben wurde. Das jüngste Gesetz ähnlicher Art wurde 2017 in Jharkhand und Uttarakhand verabschiedet Der Punkt hier ist, dass der Trend zur Kommunalisierung des Themas Konversion nicht neu ist und sich im postkolonialen Indien in den letzten 50 Jahren fortgesetzt hat. In UP bekommt es eine neue Dynamik, weil es politisch darauf abzielt, Konversionen zum Islam durch das, was die Rechten als Liebes-Dschihad bezeichnen, zu regulieren (sprich zu verbieten).

Trotz Anfechtungen über die Natur ähnlicher Gesetze hat die UP-Regierung nichts aus den Fehlern der Vergangenheit gelernt und ging ein paar Schritte weiter, um das Gesetz regressiver zu machen. Die Führung von Conversion-Statistiken durch die DM in Form eines Registers ist nichts anderes als grenzenlose Frauen- und Liebespolizei. Es wirft Bedenken hinsichtlich der Privatsphäre von Personen auf, die andere Religionen annehmen möchten. Ganz zu schweigen von der Freiheit eines Individuums, einen Partner aus einer anderen Religion zu wählen.

Eine der fragwürdigsten Vorlagen, auf denen das Gesetz in UP beruht, ist die brahmanisch-patriarchalische Behandlung von Frauen als Eigentum. Es infantilisiert Frauen und nimmt sie als handlungslos wahr, als seien sie wiederzugewinnendes Eigentum. Vor allem steht das Gesetz im Gegensatz zu den Freiheiten, die durch die Bestimmungen des Sonderehegesetzes gewährt werden. Personen, die zwei verschiedenen Religionen angehören, heiraten nach dem Special Heiratsgesetz, das bereits einen langwierigen Prozess hat. In Fällen, in denen sich eine Frau genötigt fühlt, kann sie das Gesetz nach den bestehenden Bestimmungen der Strafprozessordnung in Anspruch nehmen. Übermäßige Gesetzgebung kriminalisiert nur alltägliche Handlungen. Die Notwendigkeit besteht nicht darin, weitere Gesetze zu schaffen, sondern die bestehenden Bestimmungen zu nutzen, wenn ein Foulspiel oder Nötigung gemeldet wird. Die neue Verordnung ist eine vielköpfige Hydra. Sie untergräbt die Grundprinzipien einer konstitutionellen Demokratie, die dem Einzelnen Wahl- und Religionsfreiheit gewährt. Es untergräbt die freie Wahl erwachsener Frauen, indem es sich auf Begriffe wie Verlockung bezieht. Sie sieht nicht, dass in Liebesdingen der Glaube zweitrangig und die Wahl primär ist.

Solche politischen Taktiken zielen natürlich darauf ab, die Vermischung von Kasten und Glauben zu überwachen. Aber es erreicht damit ein wichtiges ergänzendes Ziel. Es nimmt den Fokus von Fragen der Kasten- und Kastenunterdrückung innerhalb der Hindu-Gemeinde und gedeiht darin, bedrohliche Äußerlichkeiten im Namen kämpfender Dämonen zu schaffen, die nicht existieren. Es ist interessant, dass es keinen einzigen Fall gegeben hat, in dem die Konversionen von Stammes- und Dalit-Menschen in den Bundesstaaten Chhattisgarh, Orissa, Madhya Pradesh, Gujarat, Jharkhand usw.

Glaube ist keine Frage spektakulärer Bekehrung; es ist die persönlichste Verpflichtung, die man mit dem Glauben hat. Sie treten in einen Glauben ein, sobald Sie an die Grundvoraussetzungen davon glauben. Was die UP-Verordnung zeigt, ist, dass wir in eine Ära kriegerischer Hindutva eingetreten sind, die gedeiht, indem sie Gesetze gegen Liebe und Wahl zur Waffe macht. Das Hinzufügen des Begriffs Dschihad zur Liebe ist kein Zufall. Der Begriff Liebes-Dschihad zielt darauf ab, das Stereotyp der Muslime nach dem 11. September als Raubtiere zu erweitern, die auf vielfältige Weise operieren, um die Welt zu erobern. Sie sieht Liebe oder zumindest ihren Anspruch als Taktik des Krieges. Dabei entmenschlicht es eine bestimmte Gemeinschaft.

Eine angemessene Gegenmobilisierung ist erforderlich, um den Gemeinschaftsgeist des Gesetzes in Frage zu stellen. Die Haltung des Gesetzes in Indien in Fragen von Kaste, Geschlecht und Religion mag unparteiisch erscheinen, aber es operiert in einem Netz parteiischer Machtverhältnisse. Das Ziel einer solchen Gesetzgebung ist es, die implizite Parteilichkeit des Rechts zu erlangen. Sie zielt darauf ab, durch die offizielle Anerkennung unbegründeter Bedenken der hinduistischen Rechten politische Erfolge zu erzielen. Es verwandelt persönliche Entscheidungen und persönliche Freiheiten in spektakuläre juristische Prozesse und Schlachten. Das komplexe Geflecht administrativer Anforderungen, das mit dem Prozess verbunden ist, lebt von einer impliziten Bedrohung. Darüber hinaus wird es direkte Auswirkungen auf die Rechte des Einzelnen, das Toleranzniveau in der Gesellschaft und das plurale und säkulare Gefüge des Landes haben. Es wird eine Gesellschaft des Misstrauens und der kleinlichen Rache schaffen.

Das soziokulturelle Leben Nordindiens basierte auf dem Ganga-Jamuni-Tehzeeb, der von einem harmonischen Zusammenleben verschiedener Kulturen lebte. Die Gesellschaft wurde durch die gegenseitige Akzeptanz unterschiedlicher Praktiken, Normen und Werte strukturiert. Die alternative soziale Vision, die auf sozialer Gleichheit basiert, die von sozialen Denkern wie Kabir, Ravidas, Tukaram, Chokhamela, Phule und anderen propagiert wird, hat in der heutigen Zeit eine immense Bedeutung. Kabirs Vorstellung von tehzeeb’ trug die Botschaft von kultureller Pluralität, Respekt vor unterschiedlichen Wertesystemen und Humanismus. Kabir stellt sich in seiner Poesie vor, eine soziale Vision eines Prem Nagar – der Stadt der Liebe – zu bauen – ein Land voller Liebe, gegenseitiger Koexistenz und Feier von Pluralitäten ohne jeglichen Hass. Er war einer der wichtigsten Architekten der synkretistischen Tradition in der indischen Gesellschaft, die die Vermischung, Toleranz und den Respekt unterschiedlicher Ideen propagierte. Kabir verallgemeinerte das Konzept der Liebe, wandte sich gegen den Besitz von Liebe als kasten- und religionsspezifisch und betonte ihre konstruktive Rolle in der Gesellschaft. Auch nach Jahrhunderten halten Tausende von Kabir Panthis (Anhänger von Kabirs Lehren), bestehend aus Hindus, Muslimen und anderen Gemeinschaften, weiterhin die pluralen Werte in der Gesellschaft aufrecht. Die Idee von Prem Nagar lebt in der Vorstellung von Millionen von Menschen in unserer Gesellschaft weiter.

Im Idealfall gibt es keinen größeren Dschihad als die Liebe. Liebe ist ein Akt der ultimativen Freiheit. Es kennt keine Grenzen von Kaste, Geschlecht, Rasse, Religion, Sprache oder Region. Sie kann kein Mittel zu irgendetwas sein, Liebe ist Selbstzweck. Der Philosoph Alan Badiou hat Recht, wenn er feststellt, dass Liebe alles andere als eine klebende Substanz ist, ein mittelalterlicher Klebstoff, der zwei tragisch getrennte Themen wieder zu einer einzigen liebevollen Einheit verbindet. Heirat oder Konversion oder andere soziale Protokolle könnten ein Mittel zur Liebe sein, aber nicht ihr Ziel. Diejenigen, die mit einer falschen Erzählung hausieren, erweisen der Menschheit einen Bärendienst, indem sie die Grundprämisse der menschlichen Existenz, d. h. die Liebe, sabotieren. Wie Friedrich Nietzsche sagte, in der Liebe steckt Wahnsinn, aber Wahnsinn hat einen Grund. Und dieser Grund für die Liebe in einer konstitutionellen Demokratie wird als Wahl bezeichnet. Wir behaupten, dass das Gesetz nicht die Macht hat, Liebe zu bewerten. Denn das Recht lebt von der Rechtfertigung und die Liebe braucht keine.

Wani ist Assistant Professor, Ambedkar University Delhi und Lal ist Assistant Professor, IIIT-Guwahati