Veer Savarkars Kreuzzug gegen Kastendiskriminierung wird nach wie vor unterschätzt
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Es gibt mehrere Aspekte dieses großen Revolutionärs, Reformators und Visionärs, die mehr Aufmerksamkeit erfordern. Ein Ideologe der hinduistischen Philosophie zu sein, ist nur ein Aspekt seines Lebens.
Eine der einflussreichsten Figuren der modernen indischen Geschichte, Vinayak Damodar Savarkar, wurde oft von seinen Kritikern dämonisiert, die ihn als hinduistischen Fundamentalisten projizieren, während seine Anhänger ihn oft als Hindutva-Ikone behandeln. Einer der am wenigsten diskutierten Aspekte von Savarkars Leben betrifft jedoch seine Bemühungen als Sozialreformer, insbesondere gegen Kastendiskriminierung und Unberührbarkeit.
Nach fast 15 Jahren qualvoller Haft in den Andamanen konzentrierte sich Savarkar nach seiner Freilassung auf soziale Reformen. Er wollte die indigenen Praktiken ausrotten, die Unterschiede in der Bharatiya-Gesellschaft erzeugten. Savarkar hat einmal gesagt: „Wer die Ausführlichkeit aufgibt und nach dem Prinzip „Egal ob andere es tun oder nicht, ich werde täglich Reformen praktizieren“ handelt, ist allein ein wahrer Reformer. („Hindutvache panchapran“ oder The Spirit of Hindutva; Samagra Savarkar Vangmaya, herausgegeben von SR Date, Vol. 3, S. 75).
Savarkar war ein starker Kritiker des Kastensystems und sorgte dafür, dass Kinder der sogenannten unteren Kasten die Schule besuchen. Er gab ihren Eltern Geldanreize und verteilte Schiefer und Kreide an Kinder dieser Kasten. Savarkar sagte: Wenn die Kinder erst einmal zusammen erzogen werden, werden sie im späteren Leben keine Kastenhierarchie mehr beachten. Sie werden nicht das Bedürfnis verspüren, die Kastenteilung zu beobachten. Außerdem sollte die Regierung den Titel „Sonderschulen für Kinder niedriger Kasten“ aufgeben. Schon dieser Titel erzeugt ein Gefühl der Minderwertigkeit bei den Kindern, die die Schule besuchen.
Auf hinduistischen Festen wie Dussehra und Makar Sakranti besuchte Savarkar Häuser, begleitet von Menschen aus verschiedenen Kasten, und verteilte traditionelle Süßigkeiten. Er selbst zog ein Mädchen aus einer ehemals unberührbaren Gemeinschaft auf und lehrte Menschen aus unberührbaren Gemeinschaften, das Gayatri-Mantra zu lesen, zu schreiben und zu rezitieren.
1930 startete Savarkar den ersten pan-hinduistischen Ganeshotsav. Die Feierlichkeiten wurden durch Kirtans gekennzeichnet, die von den sogenannten Unberührbaren wiedergegeben wurden. Zuhörer aus den sogenannten höheren Kasten bekränzten diejenigen, die diese Andachtslieder vortrugen. Öffentliche Vorträge von Frauen und kastenübergreifendes Essen von Frauen waren Besonderheiten dieser Feierlichkeiten. Savarkar stand auch hinter vielen Tempelbewegungen von Maharashtra, wo die Unberührbaren ermutigt wurden zu beten, Sanskrit-Hymnen zu rezitieren und Abhishek des Vishnu-Idols durchzuführen.
1931 wurde der Patitpavan-Tempel in Ratnagiri errichtet; es traute ihm die Vertretung aller Kasten zu, einschließlich derer der einst unantastbaren Kaste. In einigen Tempeln organisierte Savarkar auch Gemeinschaftsmahlzeiten. Das erste Gemeinschaftsessen für Frauen in Maharashtra fand am 21. September 1931 im Patitpavan-Tempel statt. Bei dieser Gelegenheit waren etwa 75 Frauen anwesend. Bis 1935 war diese Zahl auf 400 angestiegen.
Am 1. Mai 1933 eröffnete Savarkar ein Café für Hindus aller Kasten, auch für Unberührbare. Dies war das erste pan-hinduistische Café in ganz Indien. Er hatte eine Person aus der Mahar-Kaste angestellt, um dort Essen zu servieren. Dies war zu einer Zeit, in der ein Essen zwischen den Kasten undenkbar war.
Savarkar kritisierte die Praxis, dass die Kaste durch die Geburt entschieden wird, und sagte: Es gibt einen Glauben, dass Vererbung, Geburt in einer bestimmten Kaste darüber entscheidet, welche Qualitäten eine Person aufnimmt… Eine Person, die keine Eigenschaften eines Brahmanen hat… deren sieben Generationen keine Qualitäten gezeigt haben von einem Brahmanen erwartet wird, wird ein Brahmane genannt, weil einer seiner Vorfahren, vor vielleicht 70 Generationen, diese Eigenschaften besaß. Er oder sie hat die Privilegien eines Brahmanen, einfach weil er in dieser Familie geboren wurde. Und ein Mensch, der aus einer Familie der unteren Kaste stammt, ist ein Unberührbarer, nur weil einige seiner Vorfahren vor 70 Generationen eine Arbeit verrichtet hatten, die als gering angesehen wurde. Dieses System, die Kaste durch Geburt zu bestimmen, ist so ungerecht, schädlich und ein Hindernis für den Fortschritt der Menschheit. Savarkar argumentierte, dass ein solches System abgeschafft werden sollte.
Savarkar sprach auch über die Möglichkeiten, das Kastensystem und die Unberührbarkeit abzuschaffen. Er sagte: Um eine soziale Revolution zu erreichen, müssen wir zuerst das geburtsbasierte Kastensystem angreifen und die Unterschiede zwischen den verschiedenen Kasten überbrücken (Samagra Savarkar Vangmay; Teil 3, Seite 641). In einem Brief an seinen Bruder Narayanrao vom 6. Juli 1920 schrieb Savarkar, dass ich das Bedürfnis verspüre, gegen die Kastendiskriminierung und die Unberührbarkeit zu rebellieren, genauso wie ich es für nötig hielt, gegen die ausländische Besetzung Indiens zu kämpfen.
1931 schrieb Savarkar ein Lied, das sich auf den Einzug einstmals Unberührbarer in Tempel bezog. Es kann übersetzt werden als Lass mich den Götzen Gottes sehen, lass mich Gott anbeten. Es wird gesagt, dass Savarkar Tränen über die Augen liefen, während er das Lied schrieb.
Es gibt mehrere Aspekte dieses großen Revolutionärs, Reformators und Visionärs, die mehr Aufmerksamkeit erfordern. Ein Ideologe der hinduistischen Philosophie zu sein, ist nur ein Aspekt seines Lebens.
Dieser Artikel erschien erstmals in der Printausgabe am 29. Mai 2019 unter dem Titel „Savarkar, der Reformator“. Der Autor hat einen Doktortitel in Soziologie und ist Fellow am IVSK, Delhi. Die geäußerten Ansichten sind persönlich