Was ich von Girish Karnad gelernt habe

Karnads Konkani, Marathi, Kannada und Englisch sind so kontinuierlich wie die verschiedenen Worte der Kunst und Politik, an denen er beteiligt war. Aber was sind seine wichtigsten Erkenntnisse?

Girish Karnad, Girish Karnad stirbt, Girish Karnad stirbt, Girish Karnad nicht mehr, Wer ist Girish Karnad, Girish Karnad WorksDer Dramatiker, Filmemacher und Schauspieler Girish Karnad ist am Montagmorgen gestorben. Er war 81.

In einer Zeit, in der glühende Tribute aus mindestens drei Welten – Schreiben, Kino, Aktivismus – hereinströmen, frage ich mich, was für mich die bleibenden Lehren von Girish Karnad waren, dessen Werk ich mindestens im ersten Jahrzehnt des Jahres regelmäßig besessen habe meine Karriere. Karnads Konkani, Marathi, Kannada und Englisch sind so kontinuierlich wie die verschiedenen Worte der Kunst und Politik, an denen er beteiligt war. Aber was sind seine wichtigsten Erkenntnisse?

Lassen Sie mich mit seinem Anfang beginnen, der die erste Frage der Abstammung und des Erbes in Yayati ist. Ich hatte nur seine Hindi-Übersetzung bei mir, versteckt hinter verstaubten Büchern im Gujarat Vidyapeeth. Es mag eine gute Idee sein, mit diesem Anfang zu beginnen, da Yayati in gewisser Weise Karnads eigenes Coming-of-Age-Stück war.

Aber zuerst eine Geschichte, als Hommage an Karnads eigene Geschichten in Geschichten.



Ein akademischer Freund von der Columbia University hat mir einmal eine Geschichte darüber erzählt. Eine koreanische Studentin kam zu ihm und brach im Laufe des Gesprächs zusammen. Sie sagte, sie wisse nicht, welches Forschungsthema sie für sich nehmen solle, wurde von den Forderungen ihrer Eltern an sie abgelenkt. Sie wollten, dass sie Ärztin wird, während sie Literatur machen wollte. Was schulden wir unseren Eltern? Sie fragte. Und das wurde ihre Forschungsfrage.

Es hatte mich an Karnads Yayati erinnert. In diesem ersten Stück bietet Karnad eine Allegorie der Verantwortung, seine Art, sich mit seiner Familie auseinanderzusetzen, während er als Rhodes-Stipendium in Oxford war. Yayati verlangt von Puru, was nicht nur Puru gehört, denn kein Opfer beinhaltet nur den Gebenden und Nehmenden, es hat Auswirkungen auf andere um uns herum. Karnad lehrte mich schon früh, bei verherrlichenden Geschichten vorsichtig zu sein.

Von ihm habe ich auch einen grundlegenden Einblick in die Politik gelernt. Das Politische liegt nicht dort, wo es sich offiziell ankündigt, sondern in der Erzeugung von Narrativen. Wenn wir es in Frage stellen müssen, müssen wir dies tun, indem wir Erzählungen durchlöchern, sie auf den Kopf stellen und sie auf den Kopf stellen. Wenn die mechanische Vorstellung von Geist und Körper das eine dem anderen überlegen machte (tatsächlich beruht ein Großteil der kasteistischen Hegemonie auf der Teilung intellektueller und körperlicher Arbeit), verzerrt das Stück Hayavadana diese Vorstellung, um das erzählerische Gewicht zu verlagern. Der Körper des Brahmanen behauptet sich über den Geist, und der Geist des Sportlers behauptet sich über den Körper. In dem Stück Hayavadana erinnert uns Karnad daran, dass wir keinen vollständigen Mann (von der Art der Raymonds) haben können. Es ist die Gier dieser Vollendung, die Zerstörung anrichtet.

In Nagamandala geht es Karnad offener um die Macht von Erzählungen. Karnad post-scripted Geschichten, die er geerbt hat und ließ sie ihre logische Welt erweitern, um neue politische Bedeutungen zu schaffen. Wenn Keuschheitstests Treue beweisen, hatte Rani in Nagamandala ihre bewiesen. Aber wir wissen, dass sie mit einem Mann geschlafen hat, der nicht ihr Ehemann war und den sie für ihren Ehemann hielt. Macht das Rani eine Lügnerin, eine betrügerische Person? Karnad erinnert uns daran, dass wir mit der Geschichte machen können, was wir wollen, aber denken Sie daran, dass wir die Geschichte zu Ende bringen müssen.

Karnads Tuglaq lehrte mich, an die Zeit zu denken, an die Gegenwart der Vergangenheit. Es schien Karnad, dass das Indien der 1960er Jahre eine auffallende Parallele zum 14. Jahrhundert von Muhammad bin Tughlaq darstellte. Nehru mit Tughlaq zu vergleichen, erscheint heute seltsam, wenn man bedenkt, wie Nehru zurückgegangen ist, und der Wechsel der Währung ist eine Laune, die wir mit unserer Zeit verbinden, als mit Nehru.

In den folgenden Jahren schrieb Karnad weiterhin Erzählungen nach, interpretierte für uns Geschichten und Mythen und schmiedete eine Schriftsprache, die sowohl an die Vergangenheit als auch an die Gegenwart gebunden war. In ihm steckt eine der Ideen Indiens – die Idee Indiens als Geschichte.

Aus Gründen, an die ich mich nicht erinnern kann, bin ich von der Idee abgewichen, über sein Werk zu promovieren, sondern seine Stücke zu einem festen Bestandteil meiner Pädagogik zu machen. Karnad hätte nicht gewusst, dass Generationen von Studenten in verschiedenen Institutionen Gujarats fernab der Metropolen der Künste und des Theaters seine Stücke studierten und über die Formbarkeit von Erzählungen diskutierten. Pädagogische Zusammenhänge sind für eine lärmende Meinungswelt unsichtbar, die zum Glück vieles möglich macht. Durch die Stücke von Girish Karnad wurde am St. Xavier’s College in Ahmedabad eine Gemeinschaft von Erzählern und Zuhörern gebildet. Eine Geschichte, ein Stellvertreter, eine Metapher ermöglichte es uns, über die Unterdrückung der Geschichte hinaus zu denken und subversiv mit Mythen zu flirten. Das hat Karand ermöglicht, er hat uns daran erinnert, dass die Kunst des Politischen darin liegt, was wir mit Erzählungen machen.

In einer Zeit, in der die ganze Nation einer verführerischen Erzählung zugestimmt zu haben scheint, ist es besonders wichtig, sich daran zu erinnern, dass Protagonisten nach einer Geschichte und dass Erzähler die Geschichte ändern, dass Protagonisten Fragen stellen können, die sie vorher nicht hatten.