Warum Dalit für einige marginalisierte Gemeinschaften in UP kein ermächtigendes Wort mehr ist

Badri Narayan schreibt: Mit der Schwächung der Bahujan-Bewegung gibt es eine stärkere Behauptung einer getrennten Kastenidentität.

Es gibt viele Twitter-Adressen und Facebook-Seiten, die von Jugendlichen aus verschiedenen marginalisierten Gemeinschaften betrieben werden, die für ihre Kastenidentität als eine Form des sozialen Ruhms argumentieren, diese beschreiben und behaupten.

Wer will schon Dalit genannt werden? Diese Frage stellte mir ein junger Student aus einem Dorf in Uttar Pradesh, der einer Planed-Kaste angehört. Er sagte, bitte nenn uns nicht Dalit. Er erklärte, dass es sich um einen beleidigenden Begriff handelt, der einen Minderwertigkeitskomplex hervorruft und dass sie es vorziehen, bei ihren Kastennamen genannt zu werden. Diese haben eine glorreiche Geschichte, da die Gemeinden Könige und Seher hervorgebracht haben.

Die Studentin sagte weiter, dass einer ihrer Hauptkämpfe darin besteht, eine Identität zu erwerben, die ihnen soziales Vertrauen geben kann. Dies ist die soziale Wahrheit nach Bahujan, die man in einem Staat wie UP beobachtet. Es gibt viele Twitter-Adressen und Facebook-Seiten, die von Jugendlichen aus verschiedenen marginalisierten Gemeinschaften betrieben werden, die für ihre Kastenidentität als eine Form von sozialem Ruhm argumentieren, diese beschreiben und behaupten. Sie sind damit beschäftigt, ihre Kastenhelden, Geschichten und Ikonen zu erfinden und verschiedene soziale Gruppen zu schaffen, um diese Informationen zu verbreiten und eine kastenzentrierte Öffentlichkeit zu schaffen. In einem anderen Gespräch erklärten einige gebildete Jugendliche aus diesen Gemeinschaften, dass diejenigen, die sie von außen sehen, wie Menschen aus sozialen Gruppen außerhalb des SC, Politiker, Akademiker, Medien und viele Organisationen der Zivilgesellschaft, sie Dalit nennen. Auf der anderen Seite nennen sich viele Menschen aus SC-Gemeinschaften, die Mainstream-Ambedkariten sind, auch Dalits und versuchen, sich mit diesem Begriff als selbstbewusste Gemeinschaft zu präsentieren, die um soziale Ermächtigung kämpft.

Der Begriff Dalit ist in Staaten wie Punjab, Rajasthan und Madhya Pradesh nicht so beliebt. Unter einem beträchtlichen Teil der Randgemeinden im Punjab wird es bevorzugt, sich als Chamar da Puttr (Sohn eines Lederarbeiters) zu behaupten. Auch die Urteile verschiedener hoher Gerichte und Kommissionen des Obersten Gerichtshofs raten von der Verwendung des Begriffs Dalit in der offiziellen Kommunikation ab.



In den Dörfern von UP verwenden nur sehr wenige Menschen aus den Randgruppen Dalit, um ihre soziale und politische Identität zu definieren. Die meisten von ihnen verwenden ihre Kastennamen oder den Regierungsbegriff SC. Einige Politiker verwenden jedoch häufig Dalit in ihrem politischen Diskurs und zeigen damit die Kluft zwischen der politischen Sprache und der Sprache des Volkes. Viele soziale Aktivisten, zivilgesellschaftliche Gruppen und NGOs verwenden den Begriff Dalit, ohne die anhaltende Neukonfiguration des Identitätsgefühls der Gemeinschaften zu verstehen.

Kanshi Ram hat möglicherweise das Problem des Einsatzes von Dalit erkannt, während er sich an die ländlichen Randgemeinden von UP wandte, weshalb er Bahujan in seinem politischen Diskurs vorzog. Mayawati zog es auch vor, Bahujan zu verwenden. Kanshi Rams Projekt, unter den Marginalisierten Kastenidentitäten zu beschwören und sie zu einer breiteren bahujanischen Identität umzuwandeln, funktioniert in UP jetzt fast nicht mehr. Als die Bahujan-Bewegung im Staat stärker wurde, war die Betonung von Ruhm und Stolz auf der Grundlage der eigenen Kastenidentität fast unsichtbar. Jetzt, wo die Behauptung der Bahujan schwächer zu sein scheint, taucht die Behauptung des Kastenstolzes und der Abhängigkeit vom Kastenruhm unter marginalisierten Gemeinschaften auf. Sie beanspruchen ihre eigenen Ikonen und gestalten den öffentlichen Diskurs der Dalit im städtischen und ländlichen Nordindien neu. Wo das Gefühl des Kastenruhms einst als sozialpsychologische Ressource für die Produktion des Bahujan-Publikums diente, arbeitet es jetzt auch daran, die Bildung des Hindutva-Publikums zu erleichtern.

Der wachsende Trend, die Kastenidentität unter den Marginalisierten zu behaupten, ist eine Wiederholung der abgestuften Ungleichheit des Kastensystems, die von B. R. Ambedkar diagnostiziert wurde. Es kann die Produktion einer neuen Menge multipler Ungleichungen verursachen. Dieses aufkommende Phänomen kann auch dem von Ambedkar initiierten Projekt der Vernichtung der Kaste in der indischen Gesellschaft schaden, aber es muss dokumentiert und diskutiert werden, um die Mobilisierung marginalisierter Gemeinschaften der nordindischen Gesellschaft zu verstehen. Wir müssen auch verstehen, was Michel Foucault meinte, als er meinte, dass Identität nicht fixiert ist, sondern ein Diskurs ist, der durch unsere Interaktionen mit anderen vermittelt wird. Dalit, einst ein ermächtigender Begriff für einen Teil der Ausgegrenzten, wird heute von anderen Teilen als beleidigend angesehen.

Tatsächlich bedeuten Veränderungen der Identität auch Veränderungen der Bestrebungen. Die Bewältigung dieses neuen Identitätsgefühls erfordert die Ausarbeitung einer neuen Wahl- und Mobilisierungspolitik sowie einer politischen Diktion. Mal sehen, welche Fraktion ein neues Handwerk entwickelt, um die Unterstützung verschiedener Kasten und Gemeinschaften in den von Dalit-Bahujan ausgegrenzten Kategorien zu mobilisieren.

Diese Kolumne erschien erstmals in der Printausgabe am 10. August 2021 unter dem Titel „Nicht nur ein Dalit“. Der Autor ist Professor, Govind Ballabh Pant Social Science Institute, Allahabad