Warum weigern wir uns, die 27-jährige Geschichte der Vergewaltigung von Kunan Poshpora zu hören?

Wenn kaschmirische Frauen vielfache Erfahrungen des Konflikts artikulieren, Narrative in Frage stellen, die sie zu bloßen Opfern reduzieren, die Versuche des Staates um militarisierte Humanität ablehnen, welche Entschuldigung müssen wir dann nicht hören, außer unserer eigenen Komplizenschaft bei der Gewalt?

Warum weigern wir uns, die 27-jährige Geschichte der Vergewaltigung von Kunan Poshpora zu hören?27 Jahre sind seit der Massenvergewaltigung in den Doppeldörfern Kunan und Poshpora im Distrikt Kupwara durch ein Bataillon der 4. Rajputana Rifles der 68. Brigade in der Zwischenzeit vom 23. auf den 24. Februar 1991 vergangen.

- Können Sie sich an konkrete Fälle von körperlicher Gewalt durch die Streitkräfte erinnern?

-Nein.

-Waren Razzien üblich?



-Oh ja! Frauen wurden alle in unseren eigenen Häusern geschlagen, während die Männer gebeten wurden, sich woanders zu versammeln.

-Aber Sie sagten gerade, dass es keine spezifischen Fälle gibt?

-Nun, das war normal. Kein besonderer Fall als solcher geschah jedes Mal.

Dies ist ein Gespräch aus dem Jahr 2015, das ich mit einer Frau aus Kaschmir im Grenzbezirk Kupwara im Norden Kaschmirs führte, wo ich Feldforschung für mein Promotionsprojekt zu geschlechtsspezifischer Gewalt in Kaschmir durchführte. Nach diesem Gespräch wurde mir klar, dass spezifische Fragen zu körperlicher Gewalt gestellt werden mussten, da Frauen mit normaler Gewalt so viel zu tun schienen, dass sie nicht einmal erwähnt wurden oder es wert waren, daran erinnert zu werden.

Die Frage ist, was ist normale Gewalt? Insbesondere in Jammu & Kaschmir reicht die Manifestation von Gewalt von Vergewaltigung bis hin zu Folter und allem anderen dazwischen. Zum Beispiel sind 27 Jahre vergangen seit der Massenvergewaltigung in den Doppeldörfern Kunan und Poshpora im Distrikt Kupwara durch ein Bataillon der 4. 1991. Am Anfang war niemand bereit, eine so schwerwiegende Anschuldigung anzusprechen, geschweige denn zu untersuchen. Die Armee wies die Anklage direkt zurück und beschrieb die Forderungen nach einer Untersuchung, die der Auspeitschung eines toten Pferdes ähnelte. Die Angelegenheit liegt nun beim Obersten Gerichtshof.

Aber für viele andere, darunter einen der Vergewaltigungsüberlebenden, sind die Erinnerungen an das Geschehene geblieben, obwohl die körperlichen Verletzungen verheilt sind:

Es ging nie nur um die Wunden des Körpers, sondern um das Herz und die Seele, und wie sollen diese verschwinden? Die Nacht hat sich für immer in unser Gedächtnis eingebrannt. Die Erinnerungen bleiben bei uns wie eine Brandwunde, die nicht verschwinden will.

Es ist klar, dass für einen militaristischen Staat das wichtigste Kommunikationsmittel Gewalt ist. Von der Weigerung, mehrere Gesetze aufzuheben, die auf die Aufrechterhaltung eines solchen militaristischen Staates abzielen, wie das Gesetz über gestörte Gebiete oder das Gesetz über die Sonderbefugnisse der Streitkräfte (AFSPA), bis hin zu ständiger Überwachung – die repressive Präsenz des Staates markiert kaschmirische Körper auf gewalttätige Weise. Die Folter und Vergewaltigung von Männern in Haft war Teil dieser militärischen Struktur zur Feminisierung des „anderen“ Kaschmirs. Frauen sind aufgrund der geschlechtlichen Identität, die sie als Frauen des „Anderen“ tragen, in besonderen Formen mit Gewalt konfrontiert, die durch den Einsatz von Vergewaltigung als Kriegswaffe „entehrt“ und „entmenschlicht“ wurden. Die Kriminalität solcher Handlungen wird durch die Einführung von Gesetzen wie AFSPA legalisiert. In unserem Bedürfnis, nach großen Erzählungen über das Außergewöhnliche zu suchen, ignorieren wir oft, was die gelebten Realitäten der Menschen ausmacht, die täglichen, gewalttätigen Manifestationen einer militaristischen Staatsstruktur ausgesetzt sind – dass in Kaschmir das Außergewöhnliche das Alltägliche ist.

Frauen scheinen weit entfernt von den Grenzen zu sein, an denen nationalistische Armeen in den Kampf ziehen; Aber in den neuen Kriegen von heute, einschließlich Kaschmir, wo das Zuhause zum Kriegsgebiet wird – wo Kugeln und Kugeln, die „in die Luft abgefeuert“ werden, irgendwie ihren Weg in die Herde und sicheren Häfen der Menschen finden – sind Frauen täglich den geschlechtsspezifischen Konturen der Militarisierung ausgesetzt . Ein Spaziergang durch Armeelager, die die Landschaft versäumen, dem Pfeifen und anzüglichen Kommentaren von waffenschwingenden Soldaten ausgesetzt, ihre privaten Räume und persönlichen Gegenstände den Blicken der Soldaten ausgesetzt vorzufinden, die ständige Angst, die den militarisierten Verhaltenskodex begleitet, bilden das 'Normale'. ' Ausnahmezustand.

Von der Bezugnahme auf die Berichte von Frauen über sexuelle Gewalt als 'aufgenommene faule Stereosounds, die immer wieder Vergewaltigungen spielen' über Erklärungen, dass solche Anschuldigungen ein 'massiver Scherz sind, der von militanten Gruppen und ihren Sympathisanten inszeniert wurde', bis hin zu Anrufen der Frauen, die den Prozess von öffentlichem Interesse eingereicht haben Der Staat hat den Fall Kunan Poshpora als 'mala fide und misstrauisch' wiederaufgenommen und hat sich alle Mühe gegeben, die Gewaltaussagen von Frauen zurückzuweisen, um sicherzustellen, dass die sogenannte Moral seiner Soldaten aufrechterhalten wird.

Dieser Krieg richtet sich gegen die Menschen, die der Staat sein Eigen nennt, und er lebt von der körperlichen Unsicherheit dieser Menschen. Da ein weiterer Jahrestag der Massenvergewaltigung und Folter in Kunan Poshpora als Tag des Widerstands der Frauen in Kaschmir begangen wird, frage ich mich, wo stehe ich als Forscherin in Kaschmir? Wenn Feministinnen in Fällen wie Kunan Poshpora ihre Solidarität ausdehnen und Bedenken hinsichtlich der Geschlechtergerechtigkeit äußern, tun sie dies oft unter völliger Missachtung der größeren Militarisierungsstruktur, in der geschlechtsspezifische Verstöße vorkommen, sowie der politischen Bestrebungen, Menschen an die Front zu bringen. Um Frauenthemen in den Vordergrund zu stellen, stützen sie sich auf orientalistische Annahmen, die die Notwendigkeit der Befreiung der Frauen von einer konservativen muslimischen Gesellschaft hervorheben.

Soll ich also auch diese falsche Äquivalenz akzeptieren, um im Interesse einer „neutralen“ „unvoreingenommenen“ Forschung eine „Objektivität“ herbeizuführen, die die dominanten Narrative begünstigt, die von bestehenden Machtstrukturen verewigt werden? Wie kann ich etwas als außergewöhnlich bezeichnen, von dem ich weiß, dass es normal ist, das in die Textur des Lebens der kaschmirischen Frauen eingeschrieben ist? Soll ich die Gewaltgeschichten von Frauen am Rande aufnehmen und die strukturelle Gewalt des Staates ignorieren, die die Verwerfungen der Gemeinschaft entlang der Geschlechterachse intensiviert und geschlechtsspezifische Markierungen von kaschmirischen Körpern durcharbeitet? Oder können meine anderen Subjektivitäten einen gültigen Bestandteil der Forschung bilden?

Ich scheue mich nicht, zuzugeben, dass ich mit Frauen, die ihre Geschichten erzählen, gelacht, geweint, gescherzt habe! Macht uns das nicht zu dem, was wir sind? Wenn kaschmirische Frauen ihre vielfältigen Erfahrungen mit dem Konflikt artikulieren, Narrative in Frage stellen, die sie zu bloßen Opfern reduzieren, staatliche Versuche einer militarisierten Humanität ablehnen und ihre eigenen Geschichten dokumentieren, welche Entschuldigung müssen wir dann nicht hören, außer unserer eigenen Komplizenschaft bei der Gewalt?