Warum Kalburgi getötet wurde

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Kalburgi, Pansare und Dabholkar verbanden moderne Sensibilität mit Tradition.

MM Kalburgi, der in seiner Wohnung in Dharwad von einem unbekannten Schützen erschossen wurde (Dateifoto)

Als die Nachricht vom Mord an dem Gelehrten, Rationalisten und Lehrer M.M. Kalburgi verbreitete sich außerhalb seines Heimatstaates Karnataka, viele hatten noch nichts von ihm gehört. Manche fragten sich, warum sollte der Tod eines unbewaffneten Professors Schlagzeilen machen? Der Ermordung Kalburgis in Dharward, Karnataka, am 30. August letzten Jahres gingen die Ermordungen von zwei anderen Rationalisten und Aktivisten voraus, Narendra Dabholkar und Govind Pansare. Sie waren nicht mächtig im üblichen Sinne des Wortes, aber ihre Fähigkeit zu verstehen, was als Tradition galt, zu entschlüsseln, was sie mit einer Gesellschaft macht, insbesondere mit denen, die eingeschüchtert werden konnten, und es dann scharf und laut zu hinterfragen, ließ falsche Propheten davonlaufen für Abdeckung.

Sheldon Pollock, der hoch angesehene Sanskrit-Gelehrte, schrieb einst über die verstorbene U.R. Ananthamurthy, dass er mit einem raffinierten literarischen Feingefühl und einem lebendigen Desi kosmopolitismus argumentierte. Dies trifft auf die drei Rationalisten zu, die innerhalb von zwei Jahren kaltblütig ermordet wurden. Sie entschieden sich, literarische Sensibilität und Desi-Kosmopolitismus zu kombinieren, und es war dieser Cocktail, der die konservativsten und bigottesten Argumente tötete.

Der Mord an Kalburgi wurde letztes Jahr zum Zentrum eines politischen Sturms. Es war eine Zeit, in der die Euphorie über die erste Mehrheitsregierung Indiens seit drei Jahrzehnten durch die Realität, dass die Regierungspartei Delhi verloren hatte, gemildert wurde. Die Partei war in mehreren Fragen auf der Strecke. Die NDA-Regierung war bestrebt, als Sieger angesehen zu werden – sowohl bei Wahlen als auch bei Argumenten – in Angelegenheiten, die Indiens Gegenwart, Zukunft und natürlich die Vergangenheit betrafen. Zwei beeindruckende Lokalrivalen, Lalu Prasad Yadav und Nitish Kumar, hatten sich zusammengetan, um gegen die Sangh im Hindi-Herzland anzutreten, und dies war eine ernsthafte Herausforderung für die Regierungspartei. Das Argument der wiedererstarkten Hindutva-Rechten war im Großen und Ganzen, dass sie für Veränderung stehe und die einzige Kraft sei, die die erdige (und digitale) Sprache hatte, um mit Indern zu kommunizieren – sei es in Indien oder bei PIOs/NRIs. Die Ermordung von Kalburgi, Dabholkar und Pansare bedeutete, diejenigen zum Schweigen zu bringen, die es nicht erlaubten, die Tradition einer Seite des Streits zu überlassen.

In Bangladesch und Pakistan hat es in den letzten zwei Jahren solche Morde gegeben: Säkulare Blogger, Baul-Sänger und Sufi-Qawwals wurden als zutiefst bedrohlich angesehen. Sie sind bedrohlich, weil sie ihre Stimmen gleichzeitig literarisch, raffiniert und desi zur Geltung bringen. Nach dem 30. August wurde eine Reihe von Literaten unter der Leitung des Hindi-Autors Uday Prakash – gefolgt von Nayantara Sehgal, Ashok Vajpeyi, G.N. Devy und Krishna Sobti unter anderem – protestierten gegen das Verhalten des Staates wie ein Mob, indem sie staatliche Auszeichnungen und Titel zurückgaben.

Schriftsteller, Intellektuelle und Dichter haben sich der Hitze gestellt – und werden es immer tun –, wenn sie die herrschenden Kräfte in Frage stellen oder ihre Politik enthüllen. Ein Intellektueller hat die Verantwortung, Dinge, Ereignisse und Ideen anders als andere Teile der Gesellschaft zu verbinden. Dies gilt für Buddha, Kabir, Basava, Eknath, Tagore, Premchand und A.K. Ramanujan – die Liste ist endlos.

Der französische Autor Emile Zola plädierte einst leidenschaftlich für die Unschuld eines jüdischen Militäroffiziers. Zola war überzeugt, dass dieser Beamte wegen der antisemitischen Welle im Land fälschlicherweise der Spionage angeklagt wurde. Der Schriftsteller hatte Recht, wenn auch viele Jahre später. Seine Verteidigung des Offiziers basierte auf der Idee, dass die Träger von Wissen und Ideen ihre Ansichten über das, was geschah – und zwar laut – zu einer Zeit artikulieren mussten, in der die Machthaber am einschüchterndsten schlimmsten waren.

Die Tatsache, dass so viele Menschen – Historiker, Soziologen, Maler und Bildhauer – gegen die Logik des Mobs und der Unvernunft protestierten, ist noch aus einem anderen Grund von Bedeutung. Kalburgi, Pansare und Dabholkar fehlte das Netzwerk, das normalerweise für Furore und Empörung sorgt. Als Mitglieder der Familien Pansare und Dabholkar zu Kalburgis Haus gingen, um seinen Tod zu kondolieren, fanden sie sich umgeben von Büchern und Literatur wieder, die sie als zu dem Genre gehörten, das ihren Verwandten zum Verhängnis geworden war. Aber sie konnten keines dieser Bücher lesen; sie waren in einer Sprache geschrieben, die sie nicht verstanden. Deshalb müssen diejenigen gegrüßt werden, die in der Stille nach dem Tod dieser Aktivisten den Taktstock in die Hand genommen und zu einer Sprache des Protests entwickelt haben.

Diejenigen, die die Mehrheitsidee Indiens vorantreiben, möchten ein unkompliziertes, falsches und einheitliches Bild des Landes aufbauen. Wenn Sie gegen ein mehrheitlich geprägtes Indien sind, sind Sie kein Inder, argumentieren sie. Kalburgi, Pansare und Dabholkar repräsentierten die feinen, trotzigen und desi-Stimmen, die diese Idee hart trafen. Bei ihrem Tod gaben sie mehreren Menschen die Sprache, um ihre Opposition gegen diese Mehrheitsidee auszudrücken. Wie der verstorbene kaschmirische Dichter Agha Shahid Ali es ausdrückt: Mein Buch wurde verbrannt / Schick mir die Asche, damit ich sagen kann / Mir wurde der Phönix in einem Sarg aus Licht geschickt.