Warum die Besessenheit, historische Stätten in ihren „ursprünglichen“ Zustand zu versetzen, zwecklos ist

Eine giftige und vulgäre Geschichtsbesessenheit treibt diese vergeblichen Versuche, das Original zu erreichen – als ob die Geschichte, die diese Strukturen in sich aufnehmen, neu geschrieben und gelöscht werden kann, indem man Namaz opfert oder den Grundstein eines Tempels legt

Premierminister Narendra Modi soll am 5. August den Grundstein für den Ram-Tempel legen. (PTI)

Am Freitag, den 24. Juli, 15 Tage nachdem ein Gerichtsurteil das historische Denkmal Hagia Sophia in eine Moschee umgewandelt hatte, wurden die ersten islamischen Gemeindegebete vor dem architektonischen Wunderwerk des sechsten Jahrhunderts abgehalten. Das Denkmal, das als griechisch-orthodoxe Kathedrale erbaut wurde, hat viele solcher Umbauten erfahren – jeder versuchte, den Raum seinen eigenen religiös-politischen Ambitionen anzupassen, und jeder beanspruchte die Hagia Sophia als Trophäe in der heiligen Geographie.

Hier in Indien soll Premierminister Narendra Modi am 5. August den Grundstein für den Ram-Tempel legen. Der Tempel soll an dem umstrittenen Ort in Ayodhya errichtet werden, wo bis zum 6. Dezember 1992 eine Moschee namens Babri Masjid stand. In einer seltsamen, aber vorhersehbaren Ähnlichkeit mit Recep Tayyip Erdogans Türkei verfügte das höchste Gericht in Indien durch ein umstrittenes Urteil, das mehr darauf abzielte, das jahrhundertealte Kriegsbeil auf Kosten gefährlicher historischer Präzedenzfälle zu begraben, den Bau eines Ram-Tempels. Sowohl die Regierungen Erdogan als auch Modi behaupten, die Räume in ihren ursprünglichen oder angemessenen Zustand zurückversetzt zu haben.

Eine giftige und vulgäre Geschichtsbesessenheit treibt diese vergeblichen Versuche, das Original zu erreichen – als ob die Geschichte, die diese Strukturen in sich aufnehmen, neu geschrieben und gelöscht werden kann, indem man Namaz anbietet oder den Grundstein eines Tempels legt. Die offiziellen Äußerungen verschiedener Regierungsarme und von Unterstützern von Erdogans AK-Partei in der Türkei rechtfertigten den Schritt als Reform und als historisches und souveränes Recht der Türkei. Mit starken Ähnlichkeiten mit der Erzählung der Kar Sevaks, die 1992 die Babri Masjid zerstörten, drückten einige der Hunderte von Muslimen, die sich in der Moschee versammelten, um zu beten, ihre Gefühle als das Ende von 86 Jahren der Sehnsucht aus.

Bemerkenswert ist, dass diese Sehnsucht auf eine ziemlich unbeholfene Art und Weise ausgeführt wurde. Da der Islam jede Darstellung von menschlichen Figuren verbietet – mehr noch von Menschen, die vom Christentum als göttlich angesehen werden – wurden die Fresken in der Kathedrale während der Gebete mit einem Schleier bedeckt. In einer Demonstration einer beunruhigenden, unbewussten Freudschen Schuld wurde die jahrtausendelange Geschichte der Architektur der Hagia Sophia unter großen schwarzen Stoffstücken verdeckt – metaphorisch für das Bewusstsein und die Propaganda, die Erdogans islamofaschistische Regierung hervorbringt und erzählen von dem Unbehagen mit der Geschichte, das solche Erzählungen ziemlich explizit zeigen.

Auch die Räumlichkeit dieser Performance sollte man nicht vergessen. Da die Hagia Sophia nicht als Moschee, sondern als griechisch-orthodoxe Kathedrale errichtet wurde, hält sich das Gebäude in seiner axialen Gestaltung nicht an die Qibla – die Richtung Mekka. Der Mihrab und der Mimbar, die einer der Nischen des Bauwerks hinzugefügt wurden, stehen schräg zum Kirchenschiff – der zentralen Prozessionsgalerie der Kathedrale. Als die Bilder der ersten Gebete eintrafen und Kameras über die Innenräume der Hagia Sophia schwenkten, fiel diese schräge Aneignung des Denkmals durch den aktuellen populistischen Diskurs in der Türkei auf.

Die Themen Hagia Sophia in der Türkei und Ram Mandir in Indien sind sich zwar in ihrer Politik ähnlich, gehen jedoch unterschiedlich mit der Zeit um. Die wichtige Frage, die sich bei solchen Umwandlungen aufdrängt, ist, wie lange man in die Geschichte zurückgeht, um zum Original oder zum richtigen zu gelangen.

Im Fall der Hagia Sophia ging dieser Frage Mustafa Kemal Atatürk nach, als er das Denkmal 1935 zu einem Museum umbaute. Sie definierte die Hagia Sophia als Aufbewahrungsort der vielen Rollen, die sie zu ihren Lebzeiten gespielt hatte, und als lebendiges Dokument für die Bürger der modernen säkularen Türkei, um ihre Vergangenheit zu verstehen. Leider fiel das Gerichtsurteil, das die Hagia Sophia in eine Moschee umwandelte, auf die islamisch-faschistische Agenda.

Die Gerichte und die Regierung Erdogans definieren die Bekehrung anhand der politischen Systeme der mittelalterlichen Expansionskriegsführung. Die Regierung charakterisierte das Denkmal mit Bezug auf den persönlichen Willen des osmanischen Eroberers Sultan Mehmed II. Sie behauptete, dass die Kathedrale, da er die Kathedrale im Krieg gewonnen hat, sein Eigentum bleibt und daher eine Moschee sein sollte. Es ist wichtig, diese gefährliche und antidemokratische Argumentation zu kritisieren und abzulehnen.

Erdogan, so sehr er auch davon träumen mag, im 21. Jahrhundert der osmanische Sultan der Türkei und der Khalifa der muslimischen Welt zu sein, ist der gewählte Präsident eines modernen Nationalstaats. Wenn ein moderner Nationalstaat den mittelalterlichen Expansionskrieg als Mittel zur Definition seines eigenen Gemeinwesens anerkennt, ist das eine eklatante Untergrabung demokratischer Prinzipien. Bei der Entscheidung über das Schicksal der Hagia Sophia gingen die Gerichte in der Türkei in der Zeit zurück und stoppten beim Fall Konstantinopels am 29. Mai 1453, um Mehmed II Zeit als legitimen Bezugspunkt für die Inanspruchnahme einer Struktur im 21. Jahrhundert.

Im Fall von Ram Mandir in Indien wurden mythische Zeiten ohne historische Beweise von den Gerichten als Original angenommen. Der Places of Worship Act von 1991 war ein Versuch, die problematische Frage der Vergangenheit für Indien anzugehen. Das von der Regierung Narasimha Rao verabschiedete Gesetz verbot die Umwandlung von Kultstätten aus ihrem Status von 1949. Es definierte einen Bruch mit der Vergangenheit und schaffte eine Distanz zwischen dem säkularen Staat und der Geschichte, die vor seiner eigenen Schaffung existierte. Da der Streit in Ayodhya noch immer unter gerichtlichem Verfahren ist, wurde die Struktur nicht unter das Gesetz gedeckt. Nach den politischen Entwicklungen in Indien, insbesondere seit 1992, wurden Mythologie und Glaube zur Bestimmung des Anspruchs auf heilige Geographien in der größten Demokratie der Welt.

Während sich ihre Wählerschaft über diesen Missbrauch der Geschichte freut, haben sowohl die Regierungen Erdogan als auch Modi diese Bekehrungen anerkannt. Erdogan kann in der Hagia Sophia beten und Modi kann den Grundstein für den Ram-Tempel legen, der auf der Welle des Majoritarismus in ihren jeweiligen Ländern reitet. Die Wahrheit bleibt jedoch, dass keiner zum Original gelangen kann.

Wie der Historiker Eric Hobsbawn 1993 in seiner Vorlesung an der Central European University in Budapest feststellte, bleibt der Glaube, dass die traditionelle Gesellschaft statisch und unveränderlich ist, ein Mythos der vulgären Sozialwissenschaft. Mehrheitsregierungen auf der ganzen Welt missbrauchen die Vorstellungen der Geschichte, um an ihre polarisierte Wählerbasis zu appellieren. Die Räume bewahren jedoch die vielen Geschichten, die sie gelebt haben. Wenn überhaupt, werden die Eindrücke von Erdogan und Modi auch in diese beiden Stätten eingraviert bleiben, und dieses Palimpsest der Geschichte ist die einzig wahre Natur, in der sie existieren und existieren können.

Fahad Zuberi ist unabhängiger Wissenschaftler und Forscher für Architektur und Stadtforschung