Warum die RSS falsch ist, um die Mappila-Rebellion zu verunglimpfen

D Raja schreibt: Es war nicht anders als bei anderen militanten Bauernaufständen, bei denen Bauern Grundbesitzer und lokale Geldverleiher angriffen, weil sie die Vertreter der imperialen Unterdrückung waren

Die Rebellen wurden nach einer Schlacht mit britischen Truppen gefangen genommen. (Wikimedia-Commons)

Falsche Darstellung von Fakten, Verzerrung der Geschichte, Aneignung einiger historischer Figuren und Ereignisse, während andere negiert oder gefälscht werden, sind Standardtechniken im Werkzeugkasten des Sangh Parivar. Dieser Drang, die indische Geschichte neu zu schreiben, entspringt einem tief sitzenden Minderwertigkeitsgefühl. Als die indischen Massen gegen den Imperialismus zusammenkamen, hatten die RSS und andere fundamentalistische Kräfte ihre Zusammenarbeit auf die Briten ausgedehnt. Der jüngste Ausdruck dieser Besorgnis war, als ein hochrangiges Mitglied der BJP-RSS versuchte, der Mappila-Rebellion von 1921 eine gemeinschaftliche Farbe zu verleihen, indem sie sie als eine der ersten Manifestationen der Taliban-Ideologie in Indien bezeichnete. Es ist eine Beschreibung ohne historischen Kontext.

Der jamaikanische Aktivist und Politiker Marcus Garvey sagte: Ein Volk ohne Kenntnis seiner Vergangenheit, Herkunft und Kultur ist wie ein Baum ohne Wurzeln. Wenn man sich den indischen Freiheitskampf mit seinen verschiedenen Ästen als Baum vorstellen kann, hätte die RSS keinen Ast zu beanspruchen. Das ist es, was sie dazu bewegt, den Baum der Geschichte selbst zu entwurzeln und durch ihre falsche und spaltende Erzählung zu ersetzen.

Die Verunglimpfung der Mappila-Rebellion als Manifestation einer Taliban-Mentalität ist ein weiterer Fall dafür, dass die RSS einen Teil der indischen Bevölkerung mit anderen verbindet, indem sie jedes Ereignis aus einer gemeinschaftlichen Perspektive von uns gegen sie betrachtet. Auf diese Weise hätten die meisten Bauernaufstände eine gemeinschaftliche Seite – Hindu, Muslim oder Sikh.


Betrachtet man die Geschichte der Freiheitsbewegung hauptsächlich aus der Sicht der Religion, übersieht man ihren inklusiven Charakter und untergräbt die Rolle klassenbasierter Kämpfe, die darauf abzielen, sowohl die Briten als auch ihre lokalen Kollaborateure zu stürzen. Der Einsatz religiöser, Kasten-, Stammes- oder regionaler Affinitäten für die Mobilisierung war weit verbreitet, bis die Freiheitsbewegung ein kohärentes Programm zum Kampf gegen die Briten entwickelte und Menschen aller Glaubensrichtungen anfingen, es zu abonnieren. In den Kämpfen von Stammesangehörigen gegen Außenstehende, sowohl die Briten als auch ihre lokalen Unterstützer in der Region Chhota Nagpur, wurde häufig auf einen Dharam Raj oder ein goldenes Zeitalter hingewiesen. Vasudev Balwant Phadke, ein Chitpavan-Brahmane, zielte darauf ab, durch seine Gruppe sozialer Banditen, zu der Menschen aus vielen Kasten gehörten, einen hinduistischen Raj zu gründen. Der Gebrauch der Religion als Mobilisierungsmodus verlor allmählich an Glanz, bis RSS, Hindu Mahasabha und Muslim League wieder begannen, sie für sektiererische Ziele zu verwenden.

Die Mappilas, einst eine wohlhabende Handelsgemeinde, wurden in der Malabar-Region im heutigen Kerala auf den Status einer armseligen Bauernschaft und Landarbeiter reduziert. Als die Briten die Kontrolle über das Gebiet von Tipu Sultan erlangten, änderten sie ihr Landeinnahmesystem und monopolisierten wichtige Rohstoffe wie Salz und Holz. Zwischen 1862 und 1880 gab es in den Süd-Malabar-Talukas einen Anstieg der Mietklagen um fast 250 Prozent und der Räumungsverfügungen um fast 450 Prozent. Die landwirtschaftliche Not war auf ihrem Höhepunkt und die Bauern dieser Gegend, einschließlich der Hindu-Bauern, erhoben sich zwischen 1836 und 1919 mindestens 29 Mal gegen diese unterdrückende Struktur. Während die Bevölkerung der Region überwiegend muslimisch war, waren viele zum Islam konvertiert, um sie loszuwerden Kaste Behinderungen. Die Jenmis oder Zamindars wurden fast ausschließlich von Hindus der oberen Kaste gezogen.

In den frühen 1920er Jahren rief der Kongress unter der Führung von Mahatma Gandhi zur Nicht-Kooperation auf und forderte Khilafat, die hindu-muslimische Einheit zu erreichen. Die Bewegung zielte darauf ab, eine antiimperiale Front zu schaffen, die Hindus und Muslime einschloss. Als sich die Bewegung auf Malabar ausbreitete, nahm sie eine gewalttätige Form an – Bauern begannen, britische Beamte und örtliche Grundbesitzer anzugreifen. In dieser Hinsicht unterschied es sich nicht von anderen militanten Bauernaufständen, bei denen Bauern Grundbesitzer und lokale Geldverleiher angriffen, weil sie die Vertreter der imperialen Unterdrückung vor Ort waren. Unter dem Einfluss einiger Khilafat-Führer wurde die Form der Mobilmachung und der Ausdruck der Rebellion in einigen Fällen religiös, blieb aber insgesamt antiimperial und antigrundherrenfeindlich. Gandhi ärgerte sich über die Gewaltanwendung der Mappilas, lobte sie aber für ihren Mut.

Es dauerte einige Zeit, bis die britische Armee der aufgewühlten Bauernschaft die Gebiete entrissen hatte. Mehr als 2.000 Rebellen wurden getötet, gefolgt von der Schmach der Wagon-Tragödie, bei der 64 Rebellen ohne Wasser und Nahrung in einem geschlossenen Zugwagen erstickten, der Gefangene nach Bellary transportierte. Diese schrecklichen Todesfälle sorgten im ganzen Land für Furore und beflügelten den Wunsch nach Unabhängigkeit unter den Indern.

Viele Rebellen wurden in das Cellular Jail in Andaman geschickt, wo sie gefoltert wurden. 1924 sagte der damalige britische Unterstaatssekretär für Indien, Robert Richards: Im vergangenen Juli gab es insgesamt 1.235 Mappilas in den Andamanen. 72 befanden sich im Zellengefängnis, 12 in der Jugendbande, 40 Landwirte und Selbstversorger, der Rest in Sträflingsbaracken. Nach ihrer Freilassung ließen sich viele von ihnen als Landwirte und Fischer in der Andamanen-Inselgruppe nieder. Als ich mit dem Freiheitskämpfer und CPI-Führer N E Balram die Inseln besuchte, traf ich die Familien derer, die die schwere britische Unterdrückung überlebten, und interagierte mit ihnen.

Die Unfähigkeit der RSS-BJP, sich an Bauernaufständen zu beteiligen, ist ideologisch, da ihre ideologische Affinität zu Kapitalisten und Großgrundbesitzern – überwiegend höheren Kasten – gilt. Im Gegensatz dazu standen die Kommunisten an vorderster Front der Bauernbewegungen durch die Kisan Sabhas und waren maßgeblich daran beteiligt, Gesetze zur Abschaffung des Zamindari-Systems und Landreformen zu erlassen.

Das Klassenmerkmal der RSS-BJP zeigt sich in ihrer Haltung gegenüber den Bauern, die gegen die Bauerngesetze protestieren. Die RSS versucht, auf der Grundlage der Religion Zwietracht unter den Menschen zu schaffen. Die Einheit der unterdrückten Klassen und Kasten hat jedoch das Potenzial, diese Dichotomie zu überwinden und dem Ansturm der RSS auf unsere Geschichte, unsere Gegenwart und Zukunft zu widerstehen.

Diese Kolumne erschien erstmals in der Printausgabe am 7. September 2021 unter dem Titel „Misreading the Mapila mutiny“. Der Autor ist Generalsekretär, CPI