Warum TM Krishnas Problemstellung langsam schal klingt

Wenn sowohl der Inhalt als auch die Praxis karnatischer Musik schlecht und regressiv sind, hat es dann einen Sinn, eine solche Kunst zu schätzen?

t m krishna über die karnatische Musikindustrie als Oberschicht, BrahmanenT M Krishna hat darüber gesprochen, dass die karnatische Musik den Brahmanen vorbehalten ist (Express Photo / File)

Als im vergangenen Jahr der in Kerala lebende Sreevalsan Menon bei den 100-Jahr-Feiern von Ramnad Krishnan, einem der Doyens der karnatischen Musik, sang, schloss sich damit ein interessanter Kreis. Menon war der Schüler eines Schülers von Krishnan – Neyyattinkara Vasudevan – und seine Leistung war eine symbolische Belohnung für seinen Guru, der nicht mehr ist.

Die Bedeutung von Menons Leistung zum hundertjährigen Jubiläum endete nicht dort, weil es die Welt daran erinnerte, dass karnatische Musik nicht unbedingt von Brahmanen oder Kasten bestimmt ist und dass die Veränderung sogar innerhalb eines scheinbar endogamen Systems stattfinden kann. Vasudevan war ein Dalit, der in der karnatischen Musik groß herauskam, und ein Teil des Erfolgs war Krishnans Mäzenatentum zu verdanken. Und sein Schüler Menon war kein Dalit oder Brahmane, sondern ein Hindu der oberen Kaste, der wie viele andere kein Problem damit hatte, von einem Dalit zu lernen.

Vasudevans Geschichte handelte nicht von einem hoffnungslosen Dalit, der einem Brahmanen-Guru hinterherlief, sondern davon, dass dieser ihn von ganzem Herzen fragte, ob er daran interessiert sei, bei ihm zu trainieren. Die Verbindung mit Krishnan katapultierte ihn in die große Liga, insbesondere in Tamil Nadu und Chennai, wo klassische Musik eine überwiegend brahmanische Domäne war und ist.



Es war nicht nur Krishnan, der Vasudevan half, in Bezug auf Fähigkeiten und Statur aufzusteigen, sondern auch ein anderer Brahmane – der ikonische Semmangudi Sreenivasa Iyer – unter dem er seine Zähne schnitt. Ohne Semmangudis frühe Hilfe und Anleitung am Swathi Thirunal Music College in Thiruvananthapuram hätte Vasudevan keinen Einstieg in die Welt der klassischen Musik gefunden und die ersten Jahre überlebt, weil die sozioökonomischen Chancen gegen ihn zu hoch waren.

So, dies ist die Zusammenfassung der Geschichte: Ein armer Dalit-Junge aus Kerala wird dank eines tamilisch-brahmanischen Guru zu einem karnatischen Musiker und steigt dann dank eines anderen tamilisch-brahmanischen Guru in die größere Liga auf. Er wiederum bildet einen Hindu aus der oberen Kaste aus, der auch in der klassischen Musik, unter anderem in Chennai, ganz groß rauskommt und sein Vermächtnis weiterführt, indirekt sogar Ramand Krishnans Bani. Die Bedeutung der Geschichte ist, dass sie das Kastenstereotyp in der karnatischen Musik brach, nicht in der jüngsten Vergangenheit, sondern vor vielen Jahren.

Hier geht das anhaltende Gerede von TM Krishna gegen das karnatische Musiksystem tangential los. Als er diese Geräusche der karnatischen Musik, die den Brahmanen vorbehalten war, anfangs aus Mangel an Ausbildungs- und Aufführungsmöglichkeiten machte, machte es Sinn, weil er faktisch recht hatte. Fast alle Top-Performer im Carnatic-Circuit waren und sind Brahmanen und auch die Märkte wurden/werden von ihnen dominiert.

Problematisch wurde das Argument jedoch, als er anfing, es als bloße Problemstellung zu disaggregieren. Als er die Argumentation ausweitete und seinen Ärger herauszog, erschien eine äußerst anspruchsvolle und wissenschaftlich organisierte Kunstform hässlich, diskriminierend und exklusiv. Neben dem durchaus berechtigten exklusiven Ökosystem hatte er nun Probleme mit seinen Inhalten, Elementen wie Hingabe und Göttlichkeit, Kompositionen von Meistern, Klassizismus und sogar der Art, wie es gesungen wurde (das Format, das Publikum und die Kulissen).

Von einem potenziell konstruktiven Insider-Bilderstürmer, der einige Hinweise auf eine transformative Veränderung hätte finden können, hat ihn sein wiederholter Übereifer wie ein Abriss-Mann aussehen lassen. Wenn sowohl der Inhalt als auch die Praxis karnatischer Musik schlecht und regressiv sind, hat es dann einen Sinn, eine solche Kunst zu schätzen? Eine solche Projektion könnte in der Tat viele potenzielle Musikliebhaber abschrecken, denn Kunst mit bewusst diskriminierenden, exklusiven und religiös-konservativen Werten klingt schrecklich. Auf der anderen Seite, wenn es nach seiner Vision abgerissen und wieder aufgebaut wird, wird es dann immer noch karnatische Musik bleiben?

Der offensichtliche Brahmanismus ist trotz Ausnahmen wie Vasudevan und wenigen anderen wie KJ Yesudas, P. Unnikrishnan, Brinda Manickavasagam und einigen aufstrebenden Auszubildenden unter Brahmanenmeistern eine beschämende Realität. Was Krishna jedoch der Welt nicht sagt, ist, dass mehr als die brahmanischen Werte andere davon abhalten, dieser Kunst nachzugehen, die einzigartigen Anforderungen dieser Musikform sind.

Es ist nicht einfach, ein karnatischer klassischer Musiker zu werden, denn es ist eine Kunstform, die angeborenen Geschmack und langfristiges verkörpertes Lernen erfordert. Die Grundausbildung selbst wird 10-15 Jahre dauern, auch das direkt unter erfahrenen Lehrern, und um ein konzerttauglicher Sänger zu werden, braucht man noch mehrere Jahre des Lernens und Auftritte von zunehmender Qualität und Komplexität. Es ist eine harte und komplizierte Kunstform mit verschiedenen Facetten, die viele Jahre lang unter vielen Meistern anhaltende Beschäftigungen erfordert. Stundenlanges Training und tägliches Zuhören machen es selbst als Leistungsträger sehr anspruchsvoll.

Und vor allem braucht man die natürliche Begabung der Musik und eventuell auch eine gute Stimme. Attribute wie ein starkes Gedächtnis, Unterscheidungskraft beim Erinnern an bestimmte Texte, Tonleitern, Phrasen und Muster aus einem sehr großen und potenziell verwirrenden Repertoire, Vorstellungskraft und die Fähigkeit, sich von anderen Kunstformen zu assimilieren, sind ebenfalls unvermeidliche Elemente, die einen guten Musiker ausmachen. Die größte Herausforderung von allen ist, dass es sich um einen sehr, sehr unsicheren Beruf mit sehr geringen Erfolgschancen handelt.

Dass keiner der berühmten Musiker (natürlich gibt es auch hier Ausreißer) zwei Berufe überspannt(d) ist, dass es sich um ein Vollzeit-Engagement handelt. Aber wie das karnatische Musikszenario zeigt, gibt es keine Erfolgsgarantie. Oben haben nur etwa 10-20 Leute Platz, die von der Musik gut leben können. Der Markt ist extrem begrenzt und seit langem statisch. Die wahren Stars, die viel Geld verdienen und Auszeichnungen einsacken, sind nur eine Handvoll. Wohl weniger als zehn. Tatsächlich sind es nur die Stars, nach denen die Konzertbesucher suchen, während die aufstrebenden und sogar mäßig erfolgreichen Sänger mit fast leeren Sälen und ungewisser Zukunft leben müssen.

Die Margazhi-Musiksaison im Dezember in Chennai ist ein großartiger Reality-Check. Hunderte Konzerte von morgens bis abends und Hunderte von Musik-Aspiranten, die seit Jahren trainieren. Aus ihnen wird nur einmal in wenigen Jahren ein Darsteller geboren, der eine anständige Gate-Sammlung beherrschen kann, und der Rest wird zu bloßen Nummern. Einige von ihnen können in Filmen oder anderen Formen populärer Musik enden, aber nicht auf der obersten Ebene des Konzertkreises. Es ist hart umkämpft, weil die Standards sehr hoch sind und der Markt extrem klein ist und stagniert.

Genau deshalb ist es mehr oder weniger in den traditionellen Kreisen mit besserem Zugang zu Lernen und Leistung enthalten, was übrigens brahmanisch ist. Fast alle erfolgreichen karnatischen Musiker haben/hatten einen familiären Hintergrund der Musik entweder durch Ausbildung (Krishna ist eine Ausnahme) oder Hören, einige laufen in viele Generationen. Es ist, als ob es dem Sohn eines traditionellen Zimmermanns leichter fällt, Zimmermann zu werden, oder dem Sohn eines Politikers, ein Politiker zu werden. es ist zwar ein Anspruch, aber nicht nur auf Musik beschränkt.

Natürlich kann Krishna behaupten, die Brahmanen hätten es sich von den traditionellen Praktizierenden angeeignet, aber dieses Argument ist genauso problematisch wie das Argument für die Wiederherstellung von Tempeln, die von afghanischen Invasoren zerstört wurden. Keine noch so traditionelle Kunstform ist gegen Veränderungen immun. Eine rückwirkende Restitution ist problematisch.

Eine Kunst in jeder nur vorstellbaren primitiven Form an traditionelle Gemeinschaften zu übergeben, ist genauso regressiv wie die Übergabe an die Brahmanen. Wenn es seit dem 14. Und die Form blieb nicht so, wie sie bei Purandara Dasa oder später bei der Trinity existierte, sondern entwickelte sich dank der Leute, die weiter daran arbeiteten, weiter. In weiteren 100 Jahren wird es definitiv in anderer Form sein.

Der Stil, das Format, die Techniken und sogar die Ästhetik entwickeln sich ständig weiter. Selbst unter den aktuellen Top-Performern sind die künstlerischen Bestrebungen und Fähigkeiten so vielfältig, dass einige von ihnen die Form auf ein neues Niveau heben könnten, genau wie Krishna es getan hat. Krishna hat versucht, das Konzertformat zu durchbrechen und den Presets zu trotzen, während Sänger wie Sanjay Subrahmanyan versuchen, die Grenzen des Formats zu überschreiten und es zu einem vollendeten sinnlichen Erlebnis zu machen, ohne den Klassizismus zu verwässern.

Der Punkt ist also, obwohl Krishna, einer der besten karnatischen Musiker unserer Zeit, eine subalterne Ideologie mit den richtig klingenden politischen Gedanken vorangetrieben hat, ist er der Idee von karnatischer Musik, wie sie in der Vergangenheit existierte und wie sie existierte, nicht zugänglich existiert heute. Die hinduistische Religiosität, der hingebungsvolle Inhalt, das Format, die Kleidung usw. sind Teil der Natur dieses Genres und es steht ihm frei, es zu ändern – aber die Frage ist, werden die Leute es immer noch als karnatische Musik betrachten? Gibt es nicht Indie- und Fusion-Musik zum sofortigen Konsum?

Das meiste von dem, was Krishna gesagt hat, ist das, was Advocacy-Spezialisten tun – das Problem und nicht die eigentliche Lösung nennen. Um das System zu durchbrechen, muss er neue Wege gehen, aber ist das wirklich notwendig? Gibt es eine Bottom-Up-Nachfrage oder ist es ein Top-Down-Postulat? Und vor allem: Kann er das?

Wenn Ramnad Krishnan vor Jahrzehnten anbot, einen Dalit aus einem anderen Staat auszubilden, der viele Jahre lang im Heiligtum der karnatischen Musik namens Madras Music Academy auftrat, und Leute wie Semmangudi und GN Balasubramaniam kein Problem damit hatten, Nicht-Brahmins zu unterrichten (am Swathi Thirunal College), ist das wirklich ein Problem? Ist es wirklich eine Frage des Zugangs, wenn es viele staatliche Musikhochschulen gibt?

Wenn es tatsächlich eine Bottom-up-Nachfrage gibt, könnte Krishna sein selbst zugegebenes brahminisches Klassenprivileg nutzen und die Barrieren durchbrechen. Die Kollaborationen mit anderen Genres, Auftritte an ungewöhnlichen Orten, Formatwechsel, Verwendung nicht-hinduistischer Texte, Singen außerhalb der klassischen Musik usw. sind nur vorhersehbare kosmetische Veränderungen und absolut unoriginell, weil die meisten davon schon viele Male gemacht wurden. Wahrscheinlich, weil Leute, die es tun, nicht aus Krishnas privilegiertem Hintergrund kommen und keine Freunde in den elitären städtischen linken und liberalen Kreisen haben, bleiben sie weitgehend unbemerkt. Sie haben auch nicht die richtige Sprache für die städtischen Eliten.

Es ist auch nichts Neues, für die Verwendung klassischer Musik für nichtklassische Kunstzwecke zu argumentieren, denn Filmmusiker haben immer wieder gezeigt, wie man die sonst göttlichen, heiteren oder komplexen Ragas verwendet, um komische Situationen, Erotik, revolutionäre Inbrunst usw. darzustellen. Vermutlich niemand sonst hätte die klassische Musik so kreativ populär gemacht wie die Playback-Komponisten wie Ilayaraja, MS Viswanathan, Dakshinamoorthy, MB Sreenivasan und andere (a Grübelnde Subhapantuvarali für ein Andachtslied, a Kambodscha um sich über die herrschende Elite lustig zu machen, und explizit erotisches Lied , oder ein Kedaragaula für ein revolutionäres Lied,. Solche genreübergreifende Arbeit wurde auch von vielen anderen geleistet, die den Propheten in loben Sree Ragam oder präsentieren christliche Lieder in karnatisches Format .

Es gab Brahmanen (Semmangudi, Chembai Vaidyanatha Bhagavathar, Ramnad Krishnan, Dr. S. Ramanathan usw.) und nicht-brahmanische Meister (T Brinda, Neyyattinkara Vasudevan, SRD Vaidyanathan usw.), die bereits die Zugangsbarrieren durchbrochen hatten. Alles, was Krishna jetzt tut, ist, es in den Medien und Fachkreisen zu äußern, die übrigens eine städtische Eliteklasse ansprechen, die keine Interessenvertreter ist. Was stattdessen Wirkung erzeugen und möglicherweise Veränderungen auslösen könnte, wenn überhaupt eine Forderung von unten nach oben besteht, ist, das zu praktizieren, was er predigt – so viele Nicht-Brahmanen wie möglich auszubilden und ihnen zu helfen, einen Markt zu finden, wenn sie bereit sind.

Hat er schon angefangen, etwas zu tun? Ein vielversprechendes Beispiel ist das Sunshine Orchestra von AR Rahman, in dem er Kinder aus armen Verhältnissen in westlicher klassischer Musik und auch in deren Adaption für populäre Formate ausbildete und als Markt fand.

Permanente Problemstellung bietet keine Lösungen. Sonst wird Krishna über denselben Fall diskutieren, Artikel für Artikel, Buch für Buch, Seminar für Seminar und von Unternehmen gesponserte Gesprächsrunden nach Gesprächsrunden, ohne dass eine praktische Lösung in Sicht ist.

Unter normalen Umständen werden dies als falsche Argumente bezeichnet. Sie erreichen nirgendwo.