Wird sich der Kongress mit seiner muslimischen Frage befassen?

Abdul Khaliq schreibt: Muslime, die bei Wahlen in den Mittelpunkt gestellt wurden, um zum Spielball politischer Machtspiele zu werden, sollten besser Antworten innerhalb und in der Zivilgesellschaft suchen

Muslime müssen sich anderen anschließen, um eine frontale politische Offensive gegen Kommunalisten aller Couleur zu starten.

Jeder kann sehen, dass sich die Kongresspartei in einer existenziellen Krise befindet, insbesondere nach ihrer Niederlage bei den letzten Lok-Sabha-Wahlen. Seitdem wurde sie bei jeder Parlamentswahl gedemütigt. Es hat die Macht in Madhya Pradesh aufgrund von Überläufern vorzeitig abgetreten, und Rajasthan steht auf Messers Schneide. In Punjab stehen der Ministerpräsident und der Staatspräsident der Partei auf der Strecke, in Chhattisgarh rumpelt es unheilvoll.

Inmitten der Turbulenzen ist innerhalb der Kongresspartei ein Ideenkrieg ausgebrochen, was getan werden muss, um ihr Schicksal umzukehren. Die Debatte dreht sich um die wünschenswerteste Haltung zur muslimischen Frage. Nach dem Lok-Sabha-Debakel von 2014 hatte Sonia Gandhi die Niederlage des Kongresses dem Erfolg der BJP zugeschrieben, den Kongress als muslimische Partei darzustellen, und ignorierte zynisch die Berühmtheit, die ihre Regierung zum Sturz brachte. Seitdem agitiert der Kongress über den muslimischen Parteitag.

Nach den jüngsten Rückschlägen bei den Wahlen haben Kapil Sibal und Salman Khurshid in dieser Frage öffentlich die Schwerter gekreuzt. In einem kürzlich geführten Interview kritisierte Sibal die Verbindungen des Kongresses mit AIUDF in Assam und ISF in Westbengalen und wies darauf hin, dass Minderheiten- und Mehrheitskommunalismus für das Land gleichermaßen gefährlich seien, ein unanfechtbares Argument.



Khurshids Antwort spiegelt möglicherweise die Ansichten der Parteiführung wider. Er weist Sibals Beobachtungen zurück und zitiert Nehrus Warnung, dass der Kommunalismus der Mehrheit weitaus gefährlicher sei als der Kommunalismus der Minderheit. Dann rechtfertigt er die Partnerschaft mit muslimischen Gemeindeverbänden damit, dass diese seit der nationalen Bewegung integraler Bestandteil des Kongresses seien. Er erklärt andächtig, dass aufeinanderfolgende Wahlniederlagen die Partei nicht dazu bringen sollten, den ideologischen Ballast der nehruvianischen Vision über Bord zu werfen.

Den großen Mann huckepack zu tragen, um den Umgang mit gemeinschaftlichen Outfits zu rechtfertigen, ist eine Beleidigung für sein Gedächtnis. Während Nehru den Mehrheitskommunalismus verurteilte, implizierte er nie, dass der Minderheitenkommunalismus koscher sei. Vor der Teilung war Nehru vernichtend in seiner Verurteilung des muslimischen Kommunalismus und, um M. J. Akbar in seiner wunderbaren Nehru-Biographie zu zitieren, weigerte er sich, wegen der offenkundigen sektiererischen Neigungen des Quaid-i-Azam höflich über Jinnah zu sein.

Anstatt der nehruvianischen Vision Ballast zu geben, macht sich die Kongresspartei heute schuldig, sein großes säkulares Erbe zu entstellen. Tatsächlich wollte er, dass Religion und Religiosität vom öffentlichen Platz verbannt würden. Als er 1948 in der Aligarh Muslim University sprach, sagte Nehru seinen Zuhörern, dass er nicht damit einverstanden sei, dass die Universität Muslimische Universität genannt wird, genauso wie er Einwände gegen die Banaras-Universität habe, die die Nomenklatur von Hindu habe.

Was wird vom Muslim erwartet, der ständig im Kreuzfeuer zwischen Pseudo-Säkularisten und Fundamentalisten beider Gemeinschaften gefangen ist? Der gewöhnliche Muslim lebt am Rande und muss seine Dämonen alleine bekämpfen. Aber mit dem ersten Hauch von Wahlen wird er in den Mittelpunkt gerückt, um zum Spielball für die Machtspiele und Stimmenberechnungen der konkurrierenden Lager zu werden. Jede Partei versucht, von der Polarisierung der Gemeinschaften bei den Wahlen zu profitieren, anstatt zu versuchen, das soziale Gefüge zu verbessern.

Der Kommunalismus ist zweifellos unser größter Feind, aber die politische Klasse allein kann diesen tief verwurzelten Krebs nicht bekämpfen. Muslime müssen sich anderen anschließen, um eine frontale politische Offensive gegen Kommunalisten aller Couleur zu starten. Zunächst müssen sie ihre obskurantistischen Führer verleugnen, die in erster Linie dafür verantwortlich sind, den Hindu-Fundamentalismus zu schüren. Kommunale Einrichtungen wie AIMIM von Asaduddin Owaisi und die Muslim League in Kerala sind ein Affront gegen die Grundprinzipien einer säkularen Gemeinschaft und haben die Interessen der muslimischen Massen zutiefst verletzt. Es war in der Tat ermutigend, dass Muslime Bengalens AIMIM und die unangemessene Bezeichnung Indian Secular Front (ISF) kurzerhand ablehnten.

In den letzten Jahren haben muslimische Frauen die Verantwortung für soziale Reformen in der Gemeinde angeführt. Sie führten den Kampf für ein Verbot von einseitigem, sofortigem Dreifach-Talaq an. Aber die AIMPLB beantragte beim Obersten Gerichtshof, dass die Klagegründe gegen Triple Talaq nicht aufrechterhalten werden konnten, da die Angelegenheit nicht in den Bereich der Justiz fiel. Dies ermöglichte es der politischen Formation, die den Interessen der muslimischen Gemeinschaft am feindlichsten war, die Anerkennung für das Verbot des sofortigen Triple-Talaq zu erlangen. Die AIMPLB kämpfte für die Beibehaltung des sofortigen Talaq, während muslimische Hetzer wie der Hindu Mahasabha und Yogi Adityanath sein Verbot forderten. Das tut weh!

Die muslimische Gemeinschaft sollte nicht in die Falle tappen, sich den von den BJP-regierten Regierungen Assam und UP angekündigten Maßnahmen zur Bevölkerungskontrolle zu widersetzen, obwohl die Politik mit der klaren Nebenabsicht angekündigt wurde, die gemeinschaftliche Polarisierung zu verstärken. Muslime müssen eine nachdrückliche Botschaft senden, dass sie die Zwei-Kind-Norm als entscheidend für die Verbesserung der Gemeinschaft und der Gesellschaft unterstützen. Tatsächlich haben sich Muslime in den letzten drei Jahrzehnten mehr für die Übernahme von Familienplanungsmethoden eingesetzt als Hindus, was sich in der starken Verengung des Fruchtbarkeitsgefälles zwischen den beiden Gemeinschaften widerspiegelt.

Aber werden diese Verbesserungsmaßnahmen zur Stärkung der sozialen Solidarität dazu beitragen, die Probleme zu lösen, die sich aus institutionalisierter Diskriminierung und der aufkeimenden Macht des Majoritarismus ergeben? Sozialwissenschaftler glauben, dass die Hoffnung für die Zukunft in der Zivilgesellschaft liegt. Bewegungen für soziale Gerechtigkeit und Ermächtigung wie Black Lives Matter und die MeToo-Proteste, die Menschen aller Ethnien kooptiert haben, zwangen die Machtelite, sich den Übeln des systemischen Rassismus und sexuellen Missbrauchs zu stellen. Zu Hause haben wir das mutige Beispiel der von Frauen und Studenten angeführten Anti-CAA-Proteste, die Politiker und religiöse Führer in Schach hielten. Haben sie die Vorlage für den Kampf gegen systemische Ausbeutung und Ungerechtigkeit in der Zukunft geliefert?

Diese Kolumne erschien erstmals in der Printausgabe am 28. Juli 2021 unter dem Titel ‚Kongress‘ Muslimfrage‘. Der Autor ist Generalsekretär der Lok Janshakti Party und ehemaliger Beamter. Ansichten sind persönlich