Werden die echten Rajputs bitte aufstehen?

Können wir zulassen, dass die moderne Interpretation eines Rajputs durch ein Randelement verzerrt wird, das nicht erkennt, welchen Schaden es unserem geheiligten Erbe zufügt?

Karni Sena, Rajputs, Padmaavat-Freilassung, Padmavati, Padmaavat-Proteste, Indian ExpressDemonstranten von Karni Sena zündeten am Dienstag einen Bus der staatlichen Straßentransportabteilung in der Sohna Road in Gurgaon an (Express Photo/Manoj Kumar/File)

Das Wort Rajput, das einst mit Tapferkeit, Würde und Dienst verbunden war, trägt heute die Schande, mit einer Gruppe schelmischer Nichtsnutzer verglichen zu werden, die sich für eine obskure Sache sammeln und keine Ähnlichkeit mit den Werten haben, die dem Clan innewohnen. Die Karni Sena und andere Gruppen sind heute leider zur Mainstream-Stimme der Rajput-Sache geworden.

Ihre gewalttätigen und empörenden Taten der Brandstiftung, kriminellen Einschüchterung und Hetze haben alle aufrichtigen Rajputen, wie ich, beschämt den Kopf hängen lassen.

Das umstrittene Thema einer Zelluloid-Nacherzählung einer mythischen Geschichte der tapferen Königin von Chittor und des Expansionseifers des Herrschers des mittelalterlichen Indiens hat sich über den Bereich akademischer und wissenschaftlicher Diskussionen hinaus auf Schlägereien verlagert, die im modernen Indien keinen Platz finden sollten.



Man fragt sich, ob die Karni Sena erkennen, dass ihre Handlungen heute eher den Plünderern ähneln, gegen die ihre Vorfahren gekämpft haben, als die wahre Gesinnung der Rajputs widerzuspiegeln.

Rajputs („diejenigen mit königlicher Abstammung“) oder allgemeiner Kshatriyas („die mit der königlichen Macht verbundenen“) sind seit Jahrtausenden traditionell die regierenden und militärischen Kasten. Ihre Beiträge zu den Streitkräften – mit zahlreichen Generälen, Kriegsveteranen und Militärführern – sowie politischen Führern, von denen viele Parteien führen und Regierungen angeführt haben, Filmstars, Historiker und Künstler verkörpern alle die wahren Werte dessen, was Rajputs stehen für.

Die Rajputen haben tapfer in jedem Krieg gekämpft, der seit den ersten Invasionen in diesen Ländern seit der Zeit Alexanders folgte. Die fragliche Zeit des Films, Padmavats Zeit, war erneut eine Zeit, in der ein historischer Widerstand gegen den einfallenden Herrscher der Khalji-Dynastie, der die Rajputen besiegte, erlebt wurde.

Dies geschah nicht, bevor die Herrscher und ihre tapferen Frauen das ultimative Opfer brachten, im Kampf zu sterben und die Tat des Jauhar zu begehen. Diese Taten sind seit jenem Mittelalter im kollektiven Gedächtnis der Bevölkerung geblieben.

Ebenso waren Rajputs und Herrscher Mäzene der Künste. Sie förderten darstellende, bildende und literarische Kunst, die eher auf pluralistischem Ethos als auf engstirnigen religiösen oder kasteistischen Linien basierte.

In Übereinstimmung mit dieser Tradition, obwohl man mit der Art und Weise, wie Padmaavat die Protagonisten darstellt, nicht einverstanden sein mag, kann ein bloßer Film wirklich die bleibende Realität unseres Beitrags für dieses Land verändern?

Können wir zulassen, dass die moderne Interpretation eines Rajputs durch ein Randelement verzerrt wird, das nicht erkennt, welchen Schaden es unserem geheiligten Erbe zufügt? Welche Interpretation des Wortes Rajput werden diese Kinder behalten, die in ihrem Schulbus feststecken und verängstigt sind, als die „mutigen“ Verteidiger des Glaubens wüteten? Ist es das, was ich zukünftigen Generationen erzählen werde, für das wir als stolze kriegerische Rasse stehen? Die Rajputen erlitten schreckliche Verluste und Niederlagen durch eine jahrhundertealte Nemesis, die ihr bis heute schadet. Uneinigkeit. Dieser Mangel an Zusammenhalt sorgte dafür, dass unsere Armeen in die Flucht geschlagen und Königreiche an sich gerissen wurden. Wir haben heute eine historische Chance, dies zu korrigieren. Es ist an der Zeit, dass alle Rajputs – von den Kaschmir bis zu den Deccani – zusammenkommen, um vereint gegen diese Randmächte zu stehen. Wir müssen dies tun, weil Untätigkeit für immer ein unauslöschlicher Fleck in unserem kollektiven Bewusstsein bleiben wird. Wir können nicht wegschauen, und wir können nicht zulassen, dass sie uns repräsentieren. Es ist an der Zeit, dass wir diese Schurken als das bezeichnen, was sie sind – Kleinkriminelle. Ihr Agitprop repräsentiert nicht die Ursache irgendeines Rajputs. Sie repräsentieren nicht das, wofür wir stehen. Einige Gemeindevorsteher haben eine politische Gelegenheit gespürt, den Film als Sammelaktion zu nutzen. Die Post-Mandal-Ära hat die Gemeinschaft ohne politisches Gewicht und ihre ambivalente Position in der kastenbasierten Hackordnung hinterlassen. Rajput-Jugendliche fühlen sich entrechtet, wird uns gesagt. Die Tyrannei der „Allgemeinen Quote“ hat zu diesem Wutausbruch geführt. Diese Erklärungen, mit welchem ​​Wert auch immer, sind gefährlich und stellen die kollektive (und hoffentlich die Mehrheits-) Sichtweise der Gemeinschaft falsch dar.

Wir müssen unsere traditionellen Reserven an Stärke, Fleiß und Exzellenz einsetzen, um in Indien und im Ausland erfolgreich zu sein. Wir haben uns nie eine Schirmherrschaft oder einen Nutzen ohne Verdienst gewünscht. Diese müssen nicht nur für Rajputen, sondern für alle Inder weiterhin treue Prinzipien sein. Es ist auch an der Zeit, dass sich politische und gesellschaftliche Führer der Gemeinschaft gegen die Geißel gewalttätiger Proteste stellen. Der Opportunismus der politischen Klasse, sich wieder auf der Grundlage von Pseudo-Stolz zu spalten, braucht eine Rajput-ähnliche Antwort. Schnell und geschickt. Der Beitrag der Gemeinschaft zur Verteidigung unserer Grenzen reicht nicht aus. Wir können vereinbaren, mit dem, was auf der Leinwand gezeigt wird, nicht einverstanden zu sein, ohne die Meinungs- und Meinungsfreiheit zu gefährden. Das erwarteten unsere Vorfahren ebenso wie die Erwartung eines modernen Nationalstaates von seinen Bürgern. Werden die echten Rajputs bitte aufstehen?