Frauen als Tempelpriester: Eine Idee, deren Zeit gekommen ist

Pratap Bhanu Mehta schreibt: Nicht nur Social Engineering, es gibt gute religiöse Gründe dafür, Frauen alle rituellen Funktionen zu öffnen. Der Rest von Indien muss dem Beispiel von Tamil Nadu folgen

Die Politik rund um eine groß angelegte Transformation der Tempelbehörden ist angespannt (Repräsentativ)

Die Bemerkung des Ministers für hinduistische religiöse und wohltätige Stiftungen in Tamil Nadu, PK Sekar Babu, dass Frauen in den etwa 35.000 Tempeln des Bundesstaates zu Priestern ernannt werden könnten, ist längst überfällig. Diese transformative Idee muss in Tempeln im ganzen Land nachgeahmt werden. Es gibt eigentlich keine religiösen Hindernisse dafür. Was im Weg steht, ist die tote Hand der Konvention, die Macht des Patriarchats und der Politik.

Der Begriff Priester bezeichnet ein breites Spektrum an sozialen, rituellen und erlösenden Funktionen: Von Purohits über Pandas bis hin zu einem Medium göttlicher Macht. Frauen haben viele davon durchgeführt. Diese Funktionen sind auch in verschiedenen hinduistischen Traditionen unterschiedlich eingebettet: Sakta, Saivismus und Vaishnavismus, Smarta usw. Es gibt mehrere Beispiele in Tamil Nadu, Maharashtra, wo Frauen alle Rituale durchführen. Oft war das Priestertum ein ererbtes Amt. In Raj Kali Kuer vs Ram Rattan Pandey 1955 entschied der Oberste Gerichtshof, dass Frauen das Recht haben, in religiösen Ämtern nachzufolgen. Es stellte reumütig fest, dass Standardkodifikationen wie Digest of Hindu Law on Contracts and Succession: Mit einem Kommentar von Jagannatha Tercapanchanana Frauen von der Ausübung bestimmter ritueller Funktionen disqualifizierten. Diese Disqualifikation sei jedoch kein ausreichender Grund, ihnen das Priesteramt zu verweigern. Dieses Urteil stellt fest, dass viele priesterliche Ämter in indischen Tempeln erblich waren und erblich kein Kompetenzprinzip ist. In vielen Tempeln vergaben priesterliche Amtsträger bei Bedarf bestimmte rituelle Funktionen an Dritte. Selbst wenn Frauen an bestimmten Ritualen nicht teilnehmen konnten, konnte dies kein Grund sein, ihnen die priesterliche Autorität zu verweigern.

Aber trotz dieser Präzedenzfälle ist die Beteiligung von Frauen an Tempelbehörden oder rituellen Prozessen erschreckend selten. Es gibt zwei Hindernisse: Die Angst, dass Frauen mit Männern in Kontakt kommen, und Vorstellungen von Reinheit und Umweltverschmutzung, insbesondere im Zusammenhang mit der Menstruation. Auch hier gibt es eine Komplexität. Die sozialen Grundlagen der Tempel sind wichtig. Dieses Prinzip funktioniert auch in sogenannten agamischen oder shastric Tempeln anders als in nicht-agamischen Tempeln. In Tempeln mit tantrischer Tradition, sowohl in Kaschmir als auch in Südindien, können Frauen Gottesdienste ausüben, die anderswo verboten sind, obwohl es einige Einschränkungen gibt. Aber historisch gesehen war das Shaligram Shila Puja die Lakshman Rekha, die nicht überschritten werden konnte; selbst nicht menstruierende Frauen konnten die Shila nicht berühren. Dieses Tabu zu überwinden ist eine große Aufgabe, wie wir gerade im Fall Sabarimala gesehen haben. Aber das Tabu muss weg.

Der Zweck der Öffnung ritueller Funktionen für Frauen kann nicht nur Social Engineering sein; es gibt gute religiöse Gründe, Frauen alle rituellen Funktionen zu öffnen. Die Texttradition lässt immer Raum für Mehrdeutigkeiten; ob es in vedischen Texten Verbote gab, wird diskutiert. Einige Bhakti-gebogene Verse im Vordergrund, wie Srimad Bhagvad, 11.27, 3-4, wo Brahma Bhrigu sagt, dass die Anbetung in Gottheitsform die nützlichste aller spirituellen Praktiken für Frauen und Sudras ist. Sie argumentieren, dass dieses Gefühl andere Verbote außer Kraft setzen sollte. Aber der grundlegende Punkt ist dieser. Die Autorität von Männern oder Brahmanen, Rituale durchzuführen, liegt nicht buchstäblich in ihrem Körper. Diese Autorität wird durch eine Liturgie von Zeichen und symbolischen Ersetzungen geschaffen. Sie sind nicht rein oder würdig. Sie werden durch Rituale rein oder würdig gemacht. Es gibt keinen Grund, warum niemand in diesem Sinne würdig gemacht werden kann.

Die größte Errungenschaft der Bhakti-Bewegung bestand darin, den rituellen Konformismus zu marginalisieren und die Würde der Emotionen des Bhakts zu erhöhen. Warum sollte die Würde durch die Zwänge des Körpers oder den Konformismus des Rituals marginalisiert werden? Die Öffnung aller Formen der Anbetung, einschließlich des Rituals des inneren Heiligtums, für alle Menschen vollendet die Bhakti-Revolution, der sich die letzten Überreste des sozialen Brahmanismus widersetzt haben.

Schließlich gibt es noch einen metaphysischen Punkt, der am besten veranschaulicht werden kann, indem man den bedeutendsten Moment im Mahabharata heraufbeschwört: den Janaka-Sulabha-Samvad. Dieser Dialog wird oft als Sulabha, die große Yogini, gelesen, die König Janakas Anspruch, Moksha erreicht zu haben, durchbohrt. Dabei hinterfragt sie auch die Binärität der Geschlechterunterschiede. Aber der wichtigste Punkt ist, dass Janakas Hingabe an die Unterscheidung zwischen Mann und Frau sein Kaama-Wunsch widerspiegelt. Die Tatsache, dass er die Welt geschlechtsspezifisch sieht, ist ein Zeichen seiner Verbundenheit, seines Versagens. Lassen Sie die Tempelrituale unsere Fehler, unsere Anhaftungen, unsere Beschränkung durch unseren Körper oder unsere Geburt nicht sozial inszenieren, wenn sie die wahren Tore zu etwas Höherem sein sollen.

Die Politik um eine groß angelegte Umgestaltung der Tempelbehörden ist angespannt. Es wird die bestehenden Franchises über rituelle Macht, die monopolisiert wurden, zerstören. Es stellt sich die knifflige Frage, ob der Staat in Tempelrituale eingreifen soll. Einige hinduistische Kreise murren, dass es sich um eine atheistische DMK handelt, die Tempel reformiert. Dies soll die historische Rolle, die DMK bei der Rettung des Hinduismus gespielt hat, missverstehen. Dieses Problem wird durch die Tatsache verschärft, dass jeder Reformprozess eine Geisel der Kommunalpolitik ist. Warum sollte in hinduistische Praktiken eingegriffen werden, wenn anderen Religionen keine gleichwertigen Verpflichtungen auferlegt werden – dem Katholizismus zum Beispiel für die Priesterweihe? Warum sollte die Autorität des Staates asymmetrisch angewendet werden? Aber denken Sie daran, es geht hier nicht um einen säkularen Staat, der sich in religiöse Praktiken einmischt. Es geht darum, dass Hindus ihre eigene Praxis reformieren, durch ihre eigenen Institutionen, die in Südstaaten zufällig so etwas wie Stiftungen sind. Man hofft, dass auch alle anderen Religionen durch ihre Institutionen die Religion vom Patriarchat befreien. Aber es ist Unsinn zu sagen, dass eine Gemeinschaft schikaniert wird, wenn sie sich für eine Reform entscheidet, oder dass die Reform warten muss, bis sich jede Gemeinschaft selbst erhebt.

Im Gebrauch von Sulabha sind zwei große kosmische Witze im indischen Kontext. Eines davon betrifft die Toiletten, wo Sulabha Shauchalaya daran erinnerte, wie selten der Zugang zu den Bedingungen einer würdigen Erfüllung einer natürlichen Funktion in Indien ist. Die andere ist Vyas und nennt die versierteste Yogini in der indischen Tradition, Sulabha. Sulabha ist derjenige, der das Gefängnis des Körpers, der Anhaftung und der Unwissenheit wirklich transzendiert hat.

Es gibt nichts Sulabha daran, diesen Zustand zu erreichen. Der Hinduismus wird sich selbst einen Gefallen tun, indem er Sulabha nachahmt und die unnötigen Beschränkungen aufhebt, die spalten und ausschließen. Frauen volle Rechte an allen Tempelritualen zu geben, ist eine Idee, deren Zeit gekommen ist.

Diese Kolumne erschien erstmals am 22. Juni 2021 in der gedruckten Ausgabe unter dem Titel „Sulabhas Nachkommen“. Der Autor ist Mitherausgeber von The Indian Express